Witness Lee

1.1. Thời thơ ấu và Giáo dục

Witness Lee sinh năm 1905 tại thành phố Yantai (煙台_Yāntái^Chinese), Sơn Đông (山東_Shāndōng^Chinese), Trung Quốc. Cụ cố ngoại của ông là một tín hữu Nam Baptist và đã đưa mẹ ông đến với Cơ Đốc giáo. Mẹ của Lee đã học tại một trường truyền giáo Nam Baptist của Hoa Kỳ và được báp-têm khi còn là thiếu niên tại một Hội thánh Nam Baptist. Bà đã bán tài sản thừa kế của mình để đảm bảo con cái được giáo dục cả tiếng Trung và tiếng Anh. Cha của Lee là một nông dân và qua đời vào năm 1923.

Lee tiếp xúc với Hội thánh Baptist của mẹ ông ở Yantai, nơi ông học tại một trường tiểu học Nam Baptist và sau đó tại một trường cao đẳng truyền giáo do các Trưởng Lão người Hoa Kỳ điều hành. Mặc dù Lee đã tham dự các buổi thờ phượng và trường Chúa Nhật của Nam Baptist khi còn trẻ, ông chưa bao giờ được cải đạo hay báp-têm bởi họ.

1.2. Hành trình Đức tin Ban đầu

Sau khi cải đạo, người chị thứ hai của Lee bắt đầu cầu nguyện cho ông và giới thiệu ông với một mục sư người Trung Quốc, người đã khuyến khích ông tham dự các buổi thờ phượng Chúa Nhật. Lấy cảm hứng từ bài giảng của nhà truyền giáo Peace Wang, Lee đã dâng hiến cuộc đời mình để phục vụ Đức Chúa Trời vào tháng 4 năm 1925, khi ông 19 tuổi.

Thông qua các bài giảng của Watchman Nee, Lee bắt đầu tin rằng giáo phái là phi Kinh Thánh. Cuối năm 1927, khi được bầu vào ban quản trị của Hội thánh Độc lập Trung Quốc, ông đã từ chối chức vụ này và rời bỏ giáo phái. Sau đó, Lee bắt đầu nhóm họp với nhánh Plymouth Brethren của Benjamin Newton, nơi ông ở lại trong bảy năm rưỡi và được báp-têm dưới biển bởi một lãnh đạo địa phương của Plymouth Brethren, ông Burnett, vào năm 1930.

3.1. Chức vụ tại Đài Loan

Khi Witness Lee chuyển đến Đài Loan vào tháng 5 năm 1949, ông bắt đầu công việc của mình với một vài tín hữu và các Hội thánh đã có mặt ở đó. Thông qua sự lao nhọc cần mẫn và chức vụ lời nói không ngừng của ông, số lượng tín hữu dưới sự lãnh đạo của ông đã tăng từ khoảng 500 người lên hơn 40.000 (một số nguồn nói hơn 50.000) trong vòng 5 đến 6 năm. Lee bắt đầu tổ chức các hội nghị và huấn luyện cho các Hội thánh hàng năm, và từ năm 1951, một khóa huấn luyện chính thức dành cho các đồng công của ông đã được tổ chức (nguồn Nhật Bản nói năm 1953). Lee cũng bắt đầu xuất bản sách thông qua công ty xuất bản của mình, Nhà sách Phúc âm Đài Loan, cũng như tạp chí The Ministry of the Word^English, được xuất bản từ năm 1950 đến năm 1986 với 415 số. Nhà sách Phúc âm Đài Loan sau đó được công nhận là nhà xuất bản các tác phẩm của Watchman Nee bên ngoài Trung Quốc.

3.2. Chức vụ tại Phương Tây và Thế giới

Công việc của Lee ở phương Tây bắt đầu với những lời mời tổ chức các hội nghị ở Luân Đôn (London^English), Anh và Copenhagen (Copenhagen^English), Đan Mạch vào năm 1958. Từ năm 1958 đến 1961, ông cũng đã đến thăm Hoa Kỳ ba lần. Năm 1962, ông chuyển đến Los Angeles (Los Angeles^English) và tổ chức hội nghị đầu tiên tại đó. Các thông điệp từ hội nghị đó sau này được xuất bản thành một cuốn sách có tựa đề The All-Inclusive Christ^English. Trong những năm tiếp theo, Lee được mời nói chuyện với các nhóm Cơ Đốc giáo trên khắp Hoa Kỳ. Các thông điệp của ông được truyền đạt trong các hội nghị ngắn hơn và các khóa huấn luyện dài hơn đã được in trong tạp chí The Stream^English, do Stream Publishers (sau này đổi tên thành Living Stream Ministry) xuất bản. Ông cũng thành lập Stream Publishers vào năm 1965.

Trong suốt những năm 1960 và 1970, Lee đã đi lại rộng rãi khắp Hoa Kỳ, Canada, Viễn Đông và nhiều nơi khác. Ông thường xuyên trở lại Đài Loan để củng cố các Hội thánh ở đó và đã đến thăm Philippines, Hồng Kông, Singapore, Indonesia, Malaysia, Thái Lan, Nhật Bản nhiều lần trong những năm 1960. Năm 1965, ông đến thăm Brazil và các vùng khác của Nam Mỹ. Năm 1971, ông đến thăm Úc và New Zealand để giúp đỡ các tín hữu. Ngoài các quốc gia này, trong những năm 1970, ông đã đến thăm Hàn Quốc, nhiều nước Châu Âu và Israel. Năm 1974, Lee bắt đầu tổ chức các khóa huấn luyện quốc tế chính thức kéo dài mười ngày, hai lần một năm. Ông đã sử dụng những cơ hội này để giải thích Kinh Thánh từng sách một, bắt đầu với Life-study of Sáng thế ký (tháng 12 năm 1974). Toàn bộ bộ Life-study of the Bible^English của ông đã được hoàn thành vào tháng 12 năm 1994. Lee cũng viết các đề cương, chú thích và tham chiếu chéo rộng rãi cho toàn bộ Tân Ước; những điều này cuối cùng đã được đưa vào một bản dịch Tân Ước mới, Recovery Version^English, được xuất bản bằng tiếng Anh vào năm 1985. Bản dịch tiếng Trung xuất hiện vào năm 1987, và nhiều ngôn ngữ khác đã theo sau kể từ khi Lee qua đời, bao gồm tiếng Nhật vào năm 1995.

4.1. Đức Chúa Trời và Kinh tế của Ngài

Đức Chúa Trời là một cách độc nhất và đồng thời là Ba cách phân biệt. Đức Cha, Đức Con, và Thánh Linh vĩnh viễn khác biệt nhưng không bao giờ tách rời hay hành động độc lập. Đức Chúa Trời Ba Ngôi với tư cách là Đức Cha trong Đấng Christ với tư cách là Thánh Linh là sự sống và sự cung ứng sự sống cho các tín hữu. Đức Chúa Trời không thay đổi trong sự hiện hữu vĩnh cửu của Ngài, nhưng trong sự vận hành kinh tế của Ngài, Ngài đã trải qua các quá trình như nhập thể, đời sống con người, sự chết, phục sinh, và thăng thiên để trở thành Linh ban sự sống (I Cô-rinh-tô 15:45; II Cô-rinh-tô 3:17), hầu cư ngụ trong các tín hữu. Đức Chúa Trời Ba Ngôi phân phát chính Ngài vào các tín hữu để tái sinh họ bằng sự sống thần thánh của Ngài (I Phi-e-rơ 1:3), biến đổi họ theo bản tính thần thánh của Ngài (Rô-ma 12:2; II Cô-rinh-tô 3:18), và vinh hiển hóa họ bằng vinh hiển thần thánh của Ngài (Rô-ma 8:30), khiến họ giống như Ngài trong sự sống, bản tính và sự biểu lộ. Sự phân phát này cuối cùng được hoàn thành trong Giê-ru-sa-lem Mới như là nơi ở chung của Đức Chúa Trời Ba Ngôi và con người ba phần, biểu lộ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn đời đời (Khải huyền 21:3, 22).

4.2. Đấng Christ và Sự Đầy Dẫy của Ngài

Đấng Christ hằng sống khác với tôn giáo chết. Đấng Christ là Đầu của Thân thể (Cô-lô-se 1:18), không chỉ là Đấng Lãnh đạo của Hội thánh, mà còn là chính Ngôi Vị mà từ đó Thân thể có sự hiện hữu, sự sống và sự vận hành (Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 2:19). Chức vụ đầy đủ của Đấng Christ nhằm hoàn thành kinh tế của Ngài được thực hiện trong ba giai đoạn:

• Giai đoạn nhập thể: Đấng Christ đã mang Đức Chúa Trời vào trong con người, biểu lộ Đức Chúa Trời trong nhân tính, và hoàn thành sự cứu chuộc theo phương diện pháp lý của Ngài, mang lại cho các tín hữu sự tha thứ tội lỗi (Cô-lô-se 1:14), sự xưng công bình trước Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:25; 5:18), sự hòa giải với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:10), và sự thánh hóa theo vị trí (Hê-bơ-rơ 13:12).
• Giai đoạn bao hàm: Đấng Christ được chứng tỏ là Con đầu lòng của Đức Chúa Trời qua sự phục sinh của Ngài (Rô-ma 1:3-4; 8:29), trở thành Linh ban sự sống tổng hợp và bao hàm mọi sự (I Cô-rinh-tô 15:45), và tái sinh các tín hữu để trở thành nhiều con trai của Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 1:3).
• Giai đoạn tăng cường: Ngài được tăng cường thành bảy Linh của Đức Chúa Trời (Khải huyền 1:4; 5:6) để xử lý sự suy thoái của Hội thánh, sản sinh ra những người đắc thắng, và cuối cùng hoàn thành Giê-ru-sa-lem Mới đời đời.

4.3. Thánh Linh và Sự Cung Ứng Sự Sống

Đấng Christ là Linh ban sự sống (I Cô-rinh-tô 15:45), và Linh này là thực tại của Đấng Christ trong sự phục sinh (Giăng 14:16-20). Mặc dù Linh là Đấng vĩnh cửu và duy nhất (Ê-phê-sô 4:4), nhưng trong thời đại suy thoái của Hội thánh, chức năng và sự vận hành của Linh đã được tăng cường "gấp bảy lần" (Khải huyền 1:4; 5:6) để hoàn thành kinh tế của Đức Chúa Trời. Linh tổng hợp, phức hợp, ban sự sống, ngự trị, được tăng cường gấp bảy lần và được hoàn tất là sự hoàn tất tối hậu của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã trải qua quá trình. Kinh nghiệm về Đấng Christ là Linh dẫn dắt các tín hữu vào lĩnh vực thần thánh và huyền nhiệm của Linh đã được hoàn tất và Đấng Christ thiêng liêng, nơi họ hưởng thụ và kinh nghiệm tất cả của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

4.4. Sự Cứu Rỗi: Phương diện Pháp lý và Hữu cơ

Phương diện pháp lý của sự cứu rỗi trọn vẹn của Đức Chúa Trời được hoàn thành bởi sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá, nhờ đó những kẻ tội lỗi được tha thứ, được rửa sạch, được xưng công bình, được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được thánh hóa theo vị trí trước mặt Ngài. Các tín hữu đã được cứu chuộc và hòa giải với Đức Chúa Trời về mặt pháp lý, giờ đây có thể hưởng thụ phương diện hữu cơ của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, được thực hiện trong sự sống của Đấng Christ (Rô-ma 5:10) và có sẵn thông qua Linh ban sự sống. Trong sự cứu rỗi hữu cơ này, các tín hữu được tái sinh, được thánh hóa, được đổi mới, được biến đổi, được đồng hình với hình ảnh của Đấng Christ, và cuối cùng được vinh hiển hóa để hoàn toàn biểu lộ sự sống thần thánh.

4.5. Tín hữu và Kinh nghiệm Sự sống Thần thánh

Mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và dân được cứu chuộc của Ngài là một mối quan hệ hòa trộn (mingling), trong đó hai bản tính-thần tính và nhân tính-được giữ riêng biệt nhưng hòa quyện vào nhau. Các tín hữu được sinh ra từ Đức Chúa Trời bằng sự sống thần thánh của Ngài (Giăng 1:13; I Giăng 5:1) và là những người dự phần vào bản tính thần thánh của Ngài (II Phi-e-rơ 1:4), để trở nên giống như Đức Chúa Trời trong sự sống, bản tính, sự biểu lộ và chức năng. Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi của Ngài là một sự kết hợp (Giăng 14:10-11), và mục tiêu của kinh tế Đức Chúa Trời là mang những người được chọn đã được tái sinh, biến đổi và vinh hiển hóa vào sự kết hợp với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, để các tín hữu và Đức Chúa Trời trở nên một đời đời (Giăng 14:20; 17:21, 23). Trải nghiệm trọn vẹn sự cứu rỗi hữu cơ của Đức Chúa Trời tương đương với việc cai trị như một vị vua trong sự sống của Đấng Christ (Rô-ma 5:17). Trong thời đại này, các tín hữu có thể cai trị tội lỗi và sự chết bằng cách trải nghiệm và hưởng thụ Đấng Christ làm sự sống cách trọn vẹn. Cuối cùng, trong Giê-ru-sa-lem Mới, các tín hữu sẽ cai trị với Đức Chúa Trời trong sự sống đời đời (Khải huyền 22:5).

4.6. Hội Thánh: Thân Thể Đấng Christ

Hội thánh là Thân thể Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:22-23; Cô-lô-se 1:24). Với tư cách đó, Hội thánh là một hữu thể sống (Giăng 15:1-8), chứ không phải một tổ chức. Hội thánh cũng là một người mới được cấu thành từ tất cả các tín hữu đã được cứu chuộc và tái sinh (Ê-phê-sô 2:15-16). Công việc của Đấng Christ trên thập tự giá đã bãi bỏ các điều lệ phân chia người Do Thái và dân ngoại, mở đường cho tất cả các tín hữu được hòa trộn cách thực sự thành một người mới. Hội thánh là sự đầy dẫy của Đấng Christ là kết quả của việc các tín hữu hưởng thụ sự giàu có không dò được của Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:8), và cũng là cô dâu hay bạn đời xứng đáng của Đấng Christ (Giăng 3:29). Theo định nghĩa cao nhất, Hội thánh là kết quả của sự phân phát của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã trải qua quá trình và sự truyền đạt của Đấng Christ siêu việt (Ê-phê-sô 1:22). Hội thánh này được biểu lộ dưới dạng các Hội thánh địa phương.

Witness Lee đã tuyên bố:
: Trong Ma-thi-ơ 16:18, Chúa nói: "Ta sẽ xây dựng Hội thánh của Ta trên đá này". Lời Chúa ở đây nói đến sự xây dựng Hội thánh vũ trụ. Chúa muốn xây dựng Hội thánh vũ trụ trên chính Ngài là đá, nhưng sự xây dựng đó được thực hiện qua các Hội thánh địa phương. Nếu Chúa không xây dựng các Hội thánh địa phương, Ngài sẽ không có nơi nào để bắt đầu xây dựng Hội thánh vũ trụ. Chúng ta phải xem xét điều này. Nếu không có sự xây dựng Hội thánh địa phương, sẽ không có Hội thánh vũ trụ. Vì vậy, Hội thánh địa phương là thực tại và sự thực hành của Hội thánh vũ trụ. Ngay cả việc Chúa xây dựng Hội thánh vũ trụ cũng được thực hiện qua việc Ngài xây dựng các Hội thánh địa phương.
: - Witness Lee, Sự Chứng Ngôn và Lập Trường của Hội Thánh

4.7. Đời sống Hội Thánh và Thực hành

Witness Lee đã nhấn mạnh sự khác biệt giữa cách nhóm họp và phục vụ theo Kinh Thánh và cách truyền thống. Ông nói rằng cách truyền thống là tự nhiên, con người, truyền thống, văn hóa và tôn giáo, phù hợp với tình trạng tự nhiên và sa đọa của con người, không đòi hỏi con người phải sống động hay ở trong linh. Ngược lại, cách nhóm họp và phục vụ theo Kinh Thánh là thuộc linh, phù hợp với sở thích của con người thuộc linh sống động, và đòi hỏi con người phải sống động và ở trong linh.

Mục tiêu của các thực hành theo Kinh Thánh như bẻ bánh và báp-têm bằng cách dìm mình là giúp các thánh đồ chức năng như những chi thể sống động của Thân thể Đấng Christ. Sự tiên tri như được mặc khải trong I Cô-rinh-tô 14 "chủ yếu không có nghĩa là dự đoán hay báo trước. Tiên tri chủ yếu có nghĩa là nói điều gì đó cho Đức Chúa Trời, nói Đức Chúa Trời ra cho người khác, và nói Đấng Christ vào trong người khác và phân phát Ngài." Để xây dựng Thân thể Đấng Christ, có bốn thực hành cốt lõi:

• Sinh (Begetting): Dẫn dắt những kẻ tội lỗi đến với Đấng Christ để họ được sinh ra từ Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 4:15).
• Nuôi (Nourishing): Những tín hữu mới này sau đó phải được nuôi dưỡng bằng sự cung ứng thần thánh từ Kinh Thánh (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7; Giăng 21:15).
• Kiện toàn (Perfecting): Khi những tín hữu mới lớn lên, họ phải được kiện toàn trong lẽ thật và trong sự chức năng của họ trong Thân thể.
• Xây dựng (Building): Cuối cùng, tất cả các tín hữu phải được đưa vào cùng công việc xây dựng Thân thể Đấng Christ theo khuôn mẫu của Ê-phê-sô 4:12 và 16.

Hội thánh là Thân thể Đấng Christ có hai phương diện: phương diện vũ trụ và phương diện địa phương. Sự biểu lộ đúng đắn của Thân thể Đấng Christ tại một địa phương cụ thể bắt đầu bằng việc các tín hữu nhóm họp với tư cách là Hội thánh tại địa phương đó (ví dụ: "Hội thánh ở Ê-phê-sô", "Hội thánh ở Cô-rinh-tô", "Hội thánh ở Tê-sa-lô-ni-ca"), có một ban trưởng lão gồm nhiều người (Tít 1:5; Công vụ 14:23), và tiếp nhận tất cả các tín hữu trong Đấng Christ làm chi thể của Hội thánh, bất kể sự khác biệt về chủng tộc, văn hóa, tầng lớp xã hội, giáo lý phụ, hay các thực hành.

Witness Lee đã nói:
: Hội thánh được biểu lộ trên đất trong các phạm vi địa phương, và ở đó có một biểu lộ của Hội thánh, nơi biểu lộ đó phải là một. Chúng ta hãy đơn giản. Đừng phức tạp bởi sự hỗn loạn trong Cơ Đốc giáo. Thật đáng xấu hổ khi hỏi người ta thuộc Hội thánh nào. Nếu ai đó là một anh em, chỉ cần biết điều đó là đủ. Tôi thuộc Hội thánh, bạn cũng thuộc Hội thánh. Tất cả chúng ta đều thuộc Hội thánh.
: - Witness Lee, Các Nguyên Tắc Cơ Bản cho Sự Thực Hành Đời sống Hội Thánh

4.8. Giê-ru-sa-lem Mới: Sự Hoàn Thành Kinh Tế Cuối Cùng của Đức Chúa Trời

Giê-ru-sa-lem Mới là "sự hoàn tất của mặc khải thần thánh trọn vẹn của toàn bộ Kinh Thánh-tổng hợp của sự ứng nghiệm tất cả các lời tiên tri, hình bóng, dấu hiệu và bóng tối." Giê-ru-sa-lem Mới không phải là một thành phố vật chất mà là một dấu hiệu (Khải huyền 1:1), một biểu tượng với ý nghĩa thuộc linh. Giê-ru-sa-lem Mới là "sự hòa trộn hoàn toàn của Đức Chúa Trời Ba Ngôi và dân Ngài đã được cứu chuộc, tái sinh và biến đổi." Là một sự cấu thành của thần tính (Đức Chúa Trời Ba Ngôi) và nhân tính (tất cả các tín hữu), Giê-ru-sa-lem Mới là vợ của Chiên Con (Khải huyền 21:9) và là Đền tạm của Đức Chúa Trời (Khải huyền 21:3). Là dấu hiệu cuối cùng và lớn nhất trong Kinh Thánh, Giê-ru-sa-lem Mới là mục tiêu và kết quả của tất cả công việc của Đức Chúa Trời.

Witness Lee đã giải thích:
: Hê-bơ-rơ 11:10 cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng thiết kế và xây dựng thành thánh, Giê-ru-sa-lem Mới (Hê-bơ-rơ 12:22a, Khải huyền 21:2). Điều này chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng Giê-ru-sa-lem Mới. Công việc xây dựng này của Đức Chúa Trời bắt đầu với việc kiện toàn các thánh đồ trong Cựu Ước, bắt đầu với các tổ phụ trong kinh luân cũ. Nó tiếp tục mạnh mẽ hơn trong kinh luân mới để sản sinh ra những tín hữu trưởng thành. Thực tế, toàn bộ Kinh Thánh là một bản ghi chép đầy đủ về công việc xây dựng của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời xây dựng Giê-ru-sa-lem Mới như sự biểu lộ trọn vẹn của Ngài để có được sự biểu lộ trọn vẹn của Ngài đời đời....
: - Witness Lee, Kết Luận Tân Ước, Tập 1, Thông Điệp 20

9.1. Đánh giá Tích cực

Những người ủng hộ Witness Lee và chức vụ của ông thường ca ngợi những đóng góp của ông trong việc nhấn mạnh kinh nghiệm chủ quan của tín hữu về Đấng Christ làm sự sống và sự xây dựng Hội thánh như Thân thể hữu cơ của Đấng Christ. Hạ nghị sĩ Joseph R. Pitts đã công khai ghi nhận "những đóng góp xuất sắc của ông cho các tín hữu trên toàn thế giới, vượt ra ngoài phạm vi các nước nói tiếng Trung Quốc", cho thấy ảnh hưởng rộng lớn của ông.

9.2. Phê bình và Tranh cãi

Tổ chức Christian Research Institute (CRI) của Walter Martin đã giải thích sự khó khăn trong việc phân loại các Hội thánh địa phương do Witness Lee thành lập là Cơ Đốc giáo lịch sử hay một giáo phái. Walter Martin đã nhận định rằng "trước hết, cần lưu ý rằng các Hội thánh địa phương do Witness Lee lãnh đạo khác với các nhóm hoặc phong trào khác được mô tả trong cuốn sách này, và hầu hết các tín hữu của họ là những Cơ Đốc nhân bị vướng mắc vào các giáo lý chính của Cơ Đốc giáo."

Do đó, theo CRI, cần có sự phân biệt rõ ràng giữa các giáo lý và cách diễn đạt phi Kinh Thánh tồn tại trong nhóm và những người thuộc nhóm đó, những người có thể được gọi là Cơ Đốc nhân tà ác. CRI cũng cho rằng "các Hội thánh địa phương không thể được gọi là một giáo phái theo nghĩa cổ điển của từ này, nhưng trong một số lĩnh vực thần học và thực hành, phong trào này rõ ràng cho thấy các đặc điểm của một giáo phái."