Margaret Murray

1.1. Tuổi thơ và Quá trình trưởng thành

Margaret Murray sinh ngày 13 tháng 7 năm 1863 tại Calcutta, Tổng thống Bengal, lúc đó là một thành phố quân sự lớn và là thủ đô của Ấn Độ thuộc Anh. Bà sống cùng gia đình gồm cha mẹ là James và Margaret Murray, một chị gái tên Mary, cùng bà nội và cụ nội. James Murray, sinh ra ở Ấn Độ và có gốc gác Anh-Ireland, là một doanh nhân và quản lý nhà máy giấy Serampore, từng ba lần được bầu làm Chủ tịch Phòng Thương mại Calcutta. Mẹ bà, Margaret (nhũ danh Carr), chuyển đến Ấn Độ từ Anh năm 1857 để làm nhà truyền giáo, truyền bá Kitô giáo và giáo dục phụ nữ Ấn Độ. Bà tiếp tục công việc này sau khi kết hôn với James và sinh hai con gái.

Mặc dù phần lớn cuộc đời họ sống trong khu vực châu Âu của Calcutta, được ngăn cách với các khu vực Ấn Độ của thành phố, Murray vẫn tiếp xúc với các thành viên xã hội Ấn Độ thông qua việc gia đình bà thuê mười người hầu Ấn Độ và qua những kỳ nghỉ thời thơ ấu ở Mussoorie. Nhà sử học Amara Thornton đã gợi ý rằng tuổi thơ ở Ấn Độ của Murray tiếp tục ảnh hưởng đến bà suốt đời, cho rằng Murray có thể được coi là có một bản sắc xuyên quốc gia lai tạo, vừa là người Anh vừa là người Ấn Độ. Trong thời thơ ấu, Murray không bao giờ nhận được giáo dục chính quy, và sau này bà bày tỏ niềm tự hào về việc chưa bao giờ phải thi cử trước khi vào đại học.

Năm 1870, Margaret và chị gái Mary được gửi đến Anh, sống với chú John, một Vicaris và vợ ông Harriet tại nhà ở Lambourn, Berkshire. Mặc dù John đã cung cấp cho họ một nền giáo dục Kitô giáo mạnh mẽ và niềm tin vào sự thấp kém của phụ nữ, cả hai điều mà bà sẽ từ chối sau này, ông đã khơi dậy sự quan tâm của Murray đến khảo cổ học bằng cách đưa bà đi xem các di tích địa phương. Năm 1873, mẹ của các cô gái đến châu Âu và đưa họ đến Bonn, Đức, nơi cả hai đều thành thạo tiếng Đức. Năm 1875, họ trở lại Calcutta, ở đó cho đến năm 1877. Sau đó, họ cùng cha mẹ trở về Anh, định cư ở Sydenham, Nam London. Ở đó, họ dành nhiều thời gian thăm Cung điện Pha lê, trong khi cha họ làm việc tại văn phòng công ty ở London.

Năm 1880, họ trở lại Calcutta, nơi Margaret ở lại trong bảy năm tiếp theo. Bà trở thành y tá tại Bệnh viện Đa khoa Calcutta, do các Nữ tu của Dòng Anh giáo Clower điều hành, và tại đó bà tham gia vào nỗ lực của bệnh viện để đối phó với một đợt bùng phát dịch tả năm 1881. Năm 1881, ở tuổi 18, Margaret biết về James Murray (không có quan hệ họ hàng) và lời kêu gọi chung của ông tới những người nói tiếng Anh trên khắp thế giới đọc sách địa phương của họ và gửi cho ông các từ và trích dẫn để đưa vào Từ điển tiếng Anh Oxford. Bà có thói quen mang một cuốn sách lên mái nhà vào buổi sáng sớm mát mẻ. Bà bắt đầu với ấn bản Aelfric's Saxon Treatise concerning the Old and New Testament của William L'Isle, từ đó bà đã gửi 300 mục cho Murray. Bà tiếp tục làm tình nguyện viên cho đến năm 1888, gửi tổng cộng 5.000 mục trên các phiếu giấy kích thước 0.1 m ^{(4 in)} x 0.2 m ^{(6 in)}, theo yêu cầu của Murray.

Năm 1887, bà trở về Anh, chuyển đến Rugby, Warwickshire, nơi chú John của bà, lúc này đã góa vợ, chuyển đến. Tại đây, bà làm nhân viên xã hội, giúp đỡ những người kém may mắn ở địa phương. Khi cha bà nghỉ hưu và chuyển đến Anh, bà chuyển đến sống cùng ông tại nhà ở Bushey Heath, Hertfordshire, sống cùng ông cho đến khi ông qua đời vào năm 1891. Năm 1893, bà đến Madras, Tamil Nadu, nơi chị gái bà đã chuyển đến cùng người chồng mới.

1.2. Khởi đầu Học thuật

Cuối năm 1893, Murray lần đầu tiên tiếp cận với Ai Cập học khi chị gái bà, Mary, thông báo cho bà về một quảng cáo trên báo The Times về các lớp học chữ tượng hình Ai Cập do Flinders Petrie - người thầy tương lai của Murray - giảng dạy. Trong cuốn tự truyện sau này, Murray ghi nhận chính sự kiên quyết của chị gái bà, phần lớn do Mary không thể tham gia các lớp học đó, đã đưa bà vào con đường sự nghiệp Ai Cập học.

Được mẹ và chị gái khuyến khích, Murray quyết định đăng ký vào khoa Ai Cập học mới mở tại University College London (UCL) ở Bloomsbury, Trung London. Vào thời điểm Murray nhập học UCL, Ai Cập học không phải là một ngành học chính thức, ngoại trừ tại Đại học Oxford - nơi cung cấp tiếng Trung Ai Cập cùng với ba "ngôn ngữ phương Đông" khác. Khoa được thành lập nhờ khoản tài trợ từ Amelia Edwards, một trong những người đồng sáng lập Quỹ Thám hiểm Ai Cập (EEF), và được điều hành bởi nhà khảo cổ học tiên phong Sir William Flinders Petrie, đặt tại Thư viện Edwards của Hành lang phía Nam của UCL. Murray bắt đầu học tại UCL ở tuổi 30 vào tháng 1 năm 1894, trong một lớp học chủ yếu gồm các phụ nữ khác và những người đàn ông lớn tuổi hơn. Tại đó, bà theo học các khóa tiếng Ai Cập cổ đại và tiếng Coptic do Francis Llewellyn Griffith và Walter Ewing Crum giảng dạy.

Murray nhanh chóng quen biết Petrie, trở thành người sao chép và minh họa cho ông, tạo ra các bản vẽ cho báo cáo đã xuất bản về các cuộc khai quật của ông tại Qift, Koptos. Đổi lại, ông đã giúp đỡ và khuyến khích bà viết bài nghiên cứu đầu tiên của mình, "The Descent of Property in the Early Periods of Egyptian History", được xuất bản trên Proceedings of the Society for Biblical Archaeology vào năm 1895. Trở thành trợ lý không chính thức của Petrie, Murray bắt đầu giảng dạy một số bài học ngôn ngữ khi Griffith vắng mặt. Năm 1898, bà được bổ nhiệm vào vị trí giảng viên cấp dưới, chịu trách nhiệm giảng dạy các khóa học ngôn ngữ tại khoa Ai Cập học; điều này khiến bà trở thành nữ giảng viên khảo cổ học đầu tiên tại Vương quốc Anh. Với vai trò này, bà dành hai ngày một tuần tại UCL, dành những ngày còn lại để chăm sóc người mẹ ốm yếu của mình. Theo thời gian, bà đã giảng dạy các khóa học về lịch sử, tôn giáo và ngôn ngữ Ai Cập cổ đại.

Trong số các sinh viên của Murray - những người mà bà gọi là "Băng đảng" - có một số người sau này đã có những đóng góp đáng chú ý cho Ai Cập học, bao gồm Reginald Engelbach, Georgina Aitken, Guy Brunton và Myrtle Broome. Bà bổ sung lương của mình tại UCL bằng cách dạy các lớp học buổi tối về Ai Cập học tại Bảo tàng Anh.

2.1. Công tác tại University College London (UCL)

Tại UCL, Murray đã được thăng chức lên giảng viên vào năm 1921 và giảng viên cao cấp vào năm 1922. Năm 1924, bà được UCL thăng chức lên vị trí trợ lý giáo sư. Mặc dù đã đến tuổi nghỉ hưu hợp pháp vào năm 1927 và do đó không thể được đề nghị hợp đồng năm năm nữa, Murray vẫn được tái bổ nhiệm hàng năm cho đến năm 1935. Vào thời điểm này, bà nghỉ hưu, bày tỏ rằng bà rất vui khi rời UCL, vì những lý do mà bà không nêu rõ.

Murray đảm nhận một vai trò hành chính không chính thức trong Khoa Ai Cập học và phần lớn chịu trách nhiệm giới thiệu chứng chỉ chính thức về khảo cổ học Ai Cập vào năm 1910. Bà cũng trở thành bạn của nữ giảng viên Winifred Smith tại UCL, và cùng nhau họ đã vận động để cải thiện địa vị và sự công nhận của phụ nữ trong trường đại học. Murray đặc biệt khó chịu với các nữ nhân viên sợ làm phật lòng hoặc xúc phạm giới học viện nam giới bằng những yêu cầu của họ. Bà cảm thấy rằng sinh viên nên nhận được bữa trưa bổ dưỡng nhưng giá cả phải chăng, và trong nhiều năm bà đã tham gia vào Ủy ban Canteen của UCL.

Năm 1927, Murray được giao nhiệm vụ hướng dẫn Mary of Teck, Hoàng hậu Anh, tham quan khoa Ai Cập học trong chuyến thăm của bà đến UCL. Áp lực giảng dạy đã giảm bớt vào thời điểm này, cho phép Murray dành nhiều thời gian hơn để đi du lịch quốc tế.

2.2. Các cuộc Khai quật Chính và Nghiên cứu Thực địa

Vào thời điểm này, Murray chưa có kinh nghiệm trong khảo cổ học thực địa, vì vậy trong mùa khai quật 1902-03, bà đã đến Ai Cập để tham gia các cuộc khai quật của Petrie tại Abydos. Petrie và vợ ông, Hilda Petrie, đã khai quật tại địa điểm này từ năm 1899, tiếp quản công việc khảo cổ từ học giả Coptic người Pháp Émile Amélineau. Murray ban đầu tham gia với vai trò y tá tại địa điểm, nhưng sau đó được Petrie dạy cách khai quật và được giao một vị trí cấp cao. Điều này đã dẫn đến một số vấn đề với một số nhà khai quật nam, những người không thích ý tưởng nhận lệnh từ một người phụ nữ. Kinh nghiệm này, cùng với các cuộc thảo luận với các nữ nhà khai quật khác (một số người trong số họ hoạt động trong phong trào nữ quyền) đã khiến Murray công khai ủng hộ quan điểm nữ quyền.

Trong khi khai quật tại Abydos, Murray đã phát hiện ra Osireion, một ngôi đền dành riêng cho thần Osiris được xây dựng theo lệnh của Pharaoh Seti I trong thời kỳ Tân Vương quốc Ai Cập. Bà đã xuất bản báo cáo về địa điểm này dưới tên The Osireion at Abydos vào năm 1904; trong báo cáo, bà đã kiểm tra các bản khắc được phát hiện tại địa điểm để xác định mục đích và cách sử dụng của tòa nhà.

Trong mùa khai quật 1903-04, Murray trở lại Ai Cập, và theo chỉ dẫn của Petrie, bà bắt đầu các cuộc điều tra tại nghĩa địa Saqqara gần Cairo, có niên đại từ thời kỳ Cổ Vương quốc Ai Cập. Murray không có giấy phép hợp pháp để khai quật địa điểm này, và thay vào đó, bà dành thời gian sao chép các bản khắc từ mười ngôi mộ đã được khai quật trong những năm 1860 bởi Auguste Mariette. Bà đã xuất bản những phát hiện của mình vào năm 1905 dưới tên Saqqara Mastabas I, mặc dù bà sẽ không xuất bản bản dịch các bản khắc cho đến năm 1937 dưới tên Saqqara Mastabas II. Cả The Osireion at Abydos và Saqqara Mastabas I đều chứng tỏ rất có ảnh hưởng trong cộng đồng Ai Cập học, với Petrie công nhận đóng góp của Murray cho sự nghiệp của ông.

Từ năm 1921 đến năm 1927, bà đã dẫn đầu các cuộc khai quật khảo cổ học trên Malta, với sự hỗ trợ của Edith Guest và Gertrude Caton Thompson. Bà đã khai quật các di tích đá lớn thời Thời đại đồ đồng như Santa Sofia, Santa Maria tal-Bakkari, Għar Dalam và Borġ in-Nadur, tất cả đều bị đe dọa bởi việc xây dựng một sân bay mới. Trong công việc này, bà được tài trợ bởi Quỹ Tưởng niệm Percy Sladen. Báo cáo khai quật ba tập của bà sau này được coi là một ấn phẩm quan trọng trong lĩnh vực khảo cổ học Malta.

Dựa trên công việc của bà ở Malta, Louis Clarke, người phụ trách Bảo tàng Dân tộc học và Nhân học Cambridge, đã mời bà dẫn đầu các cuộc khai quật trên đảo Menorca từ năm 1930 đến năm 1931. Với sự giúp đỡ của Guest, bà đã khai quật các địa điểm talaiotic của Trepucó và Sa Torreta de Tramuntana, dẫn đến việc xuất bản Cambridge Excavations in Minorca.

Năm 1935, bà đã dành một thời gian ở Jerusalem, nơi bà hỗ trợ gia đình Petrie trong cuộc khai quật của họ tại Tall al-Ajjul, một gò đất thời kỳ đồ đồng ở phía nam Thành phố Gaza. Trong chuyến đi đến Palestine năm 1935, bà đã tận dụng cơ hội để thăm Petra ở Jordan láng giềng. Bị cuốn hút bởi địa điểm này, vào tháng 3 và tháng 4 năm 1937, bà trở lại để thực hiện một cuộc khai quật nhỏ tại một số hang động tại địa điểm này, sau đó đã viết cả báo cáo khai quật và sách hướng dẫn về Petra.

2.3. Đóng góp Học thuật và Phổ biến Kiến thức

Nhiều bảo tàng trên khắp Vương quốc Anh đã mời Murray tư vấn về các bộ sưu tập Ai Cập học của họ, dẫn đến việc bà lập danh mục các hiện vật Ai Cập thuộc sở hữu của Bảo tàng Quốc gia Dublin, Bảo tàng Quốc gia Cổ vật ở Edinburgh và Hiệp hội Cổ vật Scotland, và được bầu làm Thành viên của Hiệp hội sau này để tri ân.

Flinders Petrie đã thiết lập mối liên hệ với khoa Ai Cập học của Bảo tàng Manchester ở Manchester, và tại đó nhiều phát hiện của ông đã được lưu giữ. Do đó, Murray thường xuyên đến bảo tàng để lập danh mục các hiện vật này, và trong năm học 1906-07, bà thường xuyên giảng bài ở đó. Năm 1907, Petrie đã khai quật Lăng mộ hai anh em, một ngôi mộ thời Trung Vương quốc Ai Cập của hai linh mục Ai Cập, Nakht-ankh và Khnum-nakht, và quyết định rằng Murray sẽ thực hiện việc mở xác ướp của Khnum-nakht trước công chúng. Sự kiện này diễn ra tại bảo tàng vào tháng 5 năm 1908, đánh dấu lần đầu tiên một phụ nữ dẫn đầu việc mở xác ướp công khai và có hơn 500 người chứng kiến, thu hút sự chú ý của báo chí. Murray đặc biệt muốn nhấn mạnh tầm quan trọng của việc mở xác ướp đối với sự hiểu biết học thuật về Trung Vương quốc và các nghi thức chôn cất của nó, và đã chỉ trích những người công chúng coi đó là vô đạo đức; bà tuyên bố rằng "mọi dấu tích cổ xưa phải được nghiên cứu và ghi lại cẩn thận mà không có sự ủy mị và không sợ sự phản đối của những người thiếu hiểu biết". Sau đó, bà đã xuất bản một cuốn sách về phân tích của mình về hai thi thể, The Tomb of the Two Brothers, cuốn sách này vẫn là một ấn phẩm quan trọng về các thực hành ướp xác thời Trung Vương quốc cho đến thế kỷ 21.

Murray rất tận tâm với giáo dục công chúng, hy vọng truyền tải chủ nghĩa Ai Cập với kiến thức học thuật vững chắc về Ai Cập cổ đại, và vì mục đích này, bà đã viết một loạt sách dành cho độc giả phổ thông. Năm 1905, bà xuất bản Elementary Egyptian Grammar, tiếp theo là Elementary Coptic (Sahidic) Grammar vào năm 1911. Năm 1913, bà xuất bản Ancient Egyptian Legends cho loạt sách "The Wisdom of the East" của John Murray. Bà đặc biệt hài lòng với sự gia tăng quan tâm của công chúng đối với Ai Cập học sau khi Howard Carter phát hiện lăng mộ của Pharaoh Tutankhamun vào năm 1922. Từ ít nhất năm 1911 cho đến khi ông qua đời vào năm 1940, Murray là bạn thân của nhà nhân học Charles Gabriel Seligman của Trường Kinh tế London, và cùng nhau họ đã đồng tác giả nhiều bài báo về Ai Cập học dành cho độc giả nhân học. Nhiều bài báo trong số này đề cập đến các chủ đề mà các tạp chí Ai Cập học sẽ không xuất bản, chẳng hạn như dấu hiệu "Sa" cho tử cung, và do đó đã được xuất bản trên Man, tạp chí của Viện Nhân học Hoàng gia. Chính theo đề nghị của Seligman mà bà được mời trở thành thành viên của Viện vào năm 1916.

Năm 1914, Petrie đã ra mắt tạp chí học thuật Ancient Egypt, được xuất bản thông qua Trường Khảo cổ học Anh tại Ai Cập (BSAE) của ông, có trụ sở tại UCL. Vì ông thường xuyên vắng mặt ở London để khai quật ở Ai Cập, Murray thường xuyên làm biên tập viên thực tế. Bà cũng xuất bản nhiều bài nghiên cứu trên tạp chí và là tác giả của nhiều bài đánh giá sách, đặc biệt là các ấn phẩm tiếng Đức mà Petrie không thể đọc.

Murray cũng tiếp tục xuất bản các tác phẩm về Ai Cập học cho độc giả phổ thông, chẳng hạn như Egyptian Sculpture (1930) và Egyptian Temples (1931), những tác phẩm này nhận được nhiều đánh giá tích cực. Năm 1949, bà xuất bản Ancient Egyptian Religious Poetry, tác phẩm thứ hai của bà cho loạt sách "The Wisdom of the East" của John Murray. Cùng năm đó, bà cũng xuất bản The Splendour That Was Egypt, trong đó bà tập hợp nhiều bài giảng của mình tại UCL. Cuốn sách này đã áp dụng một quan điểm khuếch tán cho rằng Ai Cập đã ảnh hưởng đến xã hội Hy Lạp-La Mã và do đó là xã hội phương Tây hiện đại. Điều này được coi là một sự thỏa hiệp giữa niềm tin của Petrie rằng các xã hội khác đã ảnh hưởng đến sự xuất hiện của nền văn minh Ai Cập và quan điểm siêu khuếch tán rất phi chính thống và bị chỉ trích nặng nề của Grafton Elliot Smith rằng Ai Cập là nguồn gốc của mọi nền văn minh toàn cầu. Cuốn sách đã nhận được nhiều phản hồi trái chiều từ cộng đồng khảo cổ học.

4.1. Hình thành và Nội dung Giả thuyết Văn hóa Phù thủy

Sự bùng nổ của Chiến tranh thế giới thứ nhất vào năm 1914, trong đó Vương quốc Anh tham chiến chống lại Đế quốc Đức và Đế quốc Ottoman, có nghĩa là Petrie và các nhân viên khác không thể trở lại Ai Cập để khai quật. Thay vào đó, Petrie và Murray đã dành nhiều thời gian để sắp xếp lại các bộ sưu tập hiện vật mà họ đã thu thập được trong những thập kỷ qua. Để hỗ trợ nỗ lực chiến tranh của Anh, Murray đã đăng ký làm y tá tình nguyện trong Đội Không quân Tình nguyện của Hiệp hội Phụ nữ Đại học, và trong vài tuần, bà được cử đến Saint-Malo ở Pháp.

Sau khi bản thân bị ốm, bà được gửi đến Glastonbury, Somerset để hồi phục, nơi bà trở nên quan tâm đến Tu viện Glastonbury và những câu chuyện dân gian xung quanh nó, liên kết nó với nhân vật huyền thoại Vua Arthur và ý tưởng rằng Chén Thánh đã được Joseph of Arimathea mang đến đó. Theo đuổi sự quan tâm này, bà đã xuất bản bài báo "Egyptian Elements in the Grail Romance" trên tạp chí Ancient Egypt, mặc dù ít người đồng ý với kết luận của bà và nó đã bị chỉ trích vì đưa ra những kết luận không có cơ sở từ bằng chứng bởi những người như Jessie Weston.

Sự quan tâm của Murray đến dân gian học đã khiến bà phát triển sự quan tâm đến các phiên tòa xét xử phù thủy ở Châu Âu thời kỳ cận đại. Năm 1917, bà đã xuất bản một bài báo trên Folklore, tạp chí của Folklore Society, trong đó bà lần đầu tiên trình bày phiên bản giả thuyết văn hóa phù thủy của mình, lập luận rằng những phù thủy bị đàn áp trong lịch sử châu Âu thực sự là những người theo "một tôn giáo xác định với niềm tin, nghi lễ và tổ chức phát triển cao như bất kỳ giáo phái nào khác". Bà tiếp tục với các bài báo về chủ đề này trên các tạp chí Man và Scottish Historical Review. Bà đã trình bày rõ hơn những quan điểm này trong cuốn sách năm 1921 của mình, The Witch-Cult in Western Europe, được xuất bản bởi Nhà xuất bản Đại học Oxford sau khi nhận được đánh giá tích cực từ Henry Balfour, và nhận được cả chỉ trích lẫn sự ủng hộ khi xuất bản. Nhiều đánh giá trên các tạp chí học thuật đều chỉ trích, với các nhà sử học cho rằng bà đã bóp méo và hiểu sai các ghi chép đương thời mà bà đang sử dụng, nhưng cuốn sách vẫn có ảnh hưởng.

Trong The Witch-Cult in Western Europe, Murray tuyên bố rằng bà đã giới hạn nghiên cứu của mình ở Vương quốc Anh, mặc dù có tham khảo một số nguồn từ Pháp, Flanders và Tân Anh. Bà đã phân chia giữa cái mà bà gọi là "Phù thủy tác động" (Operative Witchcraft), đề cập đến việc thực hiện các bùa chú và phép thuật với bất kỳ mục đích nào, và "Phù thủy nghi lễ" (Ritual Witchcraft), mà bà muốn nói đến là "tôn giáo cổ xưa của Tây Âu", một tín ngưỡng dựa trên khả năng sinh sản mà bà cũng gọi là "giáo phái Dianic". Bà tuyên bố rằng giáo phái này "rất có thể" đã từng được dành riêng cho việc thờ cúng cả một vị thần nam và một "Nữ thần Mẹ" nhưng "vào thời điểm giáo phái được ghi lại, việc thờ cúng vị thần nam dường như đã thay thế việc thờ cúng nữ thần". Trong lập luận của mình, Murray tuyên bố rằng nhân vật được gọi là Ác quỷ trong các tài liệu xét xử là vị thần của phù thủy, "hiện thân và hóa thân", mà phù thủy dâng lời cầu nguyện. Bà tuyên bố rằng tại các cuộc họp của phù thủy, vị thần sẽ được nhân cách hóa, thường là một người đàn ông hoặc đôi khi là một người phụ nữ hoặc một con vật; khi một con người nhân cách hóa thực thể này, Murray tuyên bố rằng họ thường ăn mặc đơn giản, mặc dù họ xuất hiện trong trang phục đầy đủ cho các Sabbath của phù thủy.

Các thành viên gia nhập giáo phái khi còn nhỏ hoặc khi trưởng thành thông qua cái mà Murray gọi là "nghi lễ nhập môn"; Murray khẳng định rằng những người nộp đơn phải đồng ý tham gia theo ý muốn tự do của mình, và đồng ý cống hiến bản thân cho sự phục vụ của vị thần của họ. Bà cũng tuyên bố rằng trong một số trường hợp, những cá nhân này phải ký một giao ước hoặc được rửa tội vào tín ngưỡng. Đồng thời, bà tuyên bố rằng tôn giáo này phần lớn được truyền lại theo dòng dõi cha truyền con nối. Murray mô tả tôn giáo này được chia thành các coven gồm mười ba thành viên, do một sĩ quan coven lãnh đạo, người thường được gọi là "Ác quỷ" trong các tài liệu xét xử, nhưng người này phải chịu trách nhiệm trước một "Đại Sư". Theo Murray, các ghi chép của coven được giữ trong một cuốn sách bí mật, với coven cũng kỷ luật các thành viên của mình, đến mức hành quyết những người bị coi là kẻ phản bội.

Mô tả giáo phái phù thủy này là "một tôn giáo vui vẻ", bà tuyên bố rằng hai lễ hội chính mà nó kỷ niệm là vào Đêm tháng Năm và Đêm tháng Mười Một, mặc dù các ngày lễ tôn giáo khác là ngày 1 tháng 2 và 1 tháng 8, điểm chí mùa đông và mùa hè, và Lễ Phục sinh. Bà khẳng định rằng "Cuộc họp chung của tất cả các thành viên của tôn giáo" được gọi là Sabbath, trong khi các cuộc họp nghi lễ riêng tư hơn được gọi là Esbat. Murray tuyên bố rằng các Esbat là các nghi lễ ban đêm bắt đầu vào lúc nửa đêm, và "chủ yếu dành cho công việc, trong khi Sabbath hoàn toàn mang tính tôn giáo". Tại các Esbat, các nghi lễ ma thuật được thực hiện cho cả mục đích xấu xa và tốt lành. Bà khẳng định các nghi lễ Sabbath bao gồm việc phù thủy tỏ lòng tôn kính với vị thần, đổi mới "lời thề trung thành và vâng lời" với ông, và cung cấp cho ông các tài khoản về tất cả các hành động ma thuật mà họ đã thực hiện kể từ Sabbath trước. Sau khi công việc này kết thúc, các nghi lễ nhập môn vào giáo phái hoặc hôn nhân được tiến hành, các nghi lễ và nghi thức sinh sản diễn ra, và sau đó Sabbath kết thúc bằng tiệc tùng và khiêu vũ.

Coi Phù thủy nghi lễ là "một giáo phái sinh sản", bà khẳng định rằng nhiều nghi lễ của nó được thiết kế để đảm bảo khả năng sinh sản và tạo mưa. Bà tuyên bố rằng có bốn loại hy sinh được thực hiện bởi phù thủy: hy sinh máu, trong đó người mới nhập môn viết tên của mình bằng máu; hy sinh động vật; hy sinh một đứa trẻ không theo Kitô giáo để có được sức mạnh ma thuật; và hy sinh vị thần của phù thủy bằng lửa để đảm bảo khả năng sinh sản.

Bà giải thích các câu chuyện về phù thủy biến hình thành các loài động vật khác nhau là đại diện cho một nghi lễ trong đó phù thủy hóa trang thành các loài động vật cụ thể mà họ coi là linh thiêng. Bà khẳng định rằng các câu chuyện về thú thân dựa trên việc phù thủy sử dụng động vật, mà bà chia thành "thú thân tiên tri" được sử dụng trong bói toán và "thú thân gia đình" được sử dụng trong các nghi lễ ma thuật khác.

Murray khẳng định rằng một tôn giáo dựa trên khả năng sinh sản tiền Kitô giáo đã tồn tại qua quá trình Kitô hóa ở Anh, mặc dù nó chỉ "được thực hành ở một số nơi và trong một số tầng lớp cộng đồng". Bà tin rằng những câu chuyện dân gian về tiên nữ ở Anh dựa trên một chủng tộc người lùn còn sót lại, những người tiếp tục sống trên đảo cho đến thời kỳ cận đại. Bà khẳng định rằng chủng tộc này theo cùng một tôn giáo ngoại giáo như phù thủy, do đó giải thích mối liên hệ dân gian giữa hai bên. Trong các phụ lục của cuốn sách, bà cũng cáo buộc rằng Jeanne d'Arc và Gilles de Rais là thành viên của giáo phái phù thủy và đã bị hành quyết vì nó, một tuyên bố đã bị các nhà sử học bác bỏ, đặc biệt là trong trường hợp của Jeanne d'Arc.

Nhà sử học Ronald Hutton sau này nhận xét rằng The Witch-Cult in Western Europe "dựa trên một lượng nhỏ nghiên cứu lưu trữ, với việc sử dụng rộng rãi các ghi chép xét xử đã in trong các ấn bản thế kỷ 19, cộng với các tập sách nhỏ và các tác phẩm về ma quỷ học thời cận đại". Ông cũng lưu ý rằng giọng điệu của cuốn sách nhìn chung "khô khan và lâm sàng, và mỗi khẳng định đều được ghi chú tỉ mỉ vào một nguồn, với trích dẫn phong phú". Cuốn sách không phải là một cuốn bán chạy; trong ba mươi năm đầu tiên, chỉ có 2020 bản được bán. Tuy nhiên, nó đã khiến nhiều người coi Murray là một chuyên gia về chủ đề này; vào năm 1929, bà được mời cung cấp mục "Phù thủy" cho Encyclopædia Britannica, và bà đã sử dụng nó để trình bày cách giải thích của mình về chủ đề này như thể nó được chấp nhận rộng rãi trong giới học thuật. Nó vẫn còn trong bách khoa toàn thư cho đến khi được thay thế vào năm 1969.

Murray tiếp nối The Witch-Cult in Western Europe với The God of the Witches, được xuất bản bởi nhà xuất bản đại chúng Sampson Low vào năm 1931; mặc dù nội dung tương tự, nhưng không giống như tập trước, nó nhắm đến đối tượng độc giả đại chúng. Giọng điệu của cuốn sách cũng khác biệt rõ rệt so với cuốn trước, chứa "ngôn ngữ đầy cảm xúc và được tô điểm bằng thuật ngữ tôn giáo" và liên tục gọi giáo phái phù thủy là "Tôn giáo Cổ xưa". Trong cuốn sách này, bà cũng "cắt bỏ hoặc giảm nhẹ" nhiều tuyên bố trong tập trước của mình mà có thể làm xấu hình ảnh giáo phái, chẳng hạn như những tuyên bố liên quan đến tình dục và việc hiến tế động vật và trẻ em.

Trong cuốn sách này, bà bắt đầu gọi vị thần của phù thủy là Thần Sừng, và khẳng định rằng đó là một thực thể đã được thờ cúng ở châu Âu từ thời kỳ Cổ đại đá cũ. Bà còn khẳng định rằng trong thời kỳ đồ đồng, việc thờ cúng vị thần này có thể được tìm thấy khắp châu Âu, Châu Á và một phần Châu Phi, cho rằng việc miêu tả các hình tượng có sừng khác nhau từ các xã hội này đã chứng minh điều đó. Trong số các bằng chứng được trích dẫn là các hình tượng có sừng được tìm thấy tại Mohenjo-Daro, thường được giải thích là miêu tả Pashupati, cũng như các vị thần Osiris và Amun ở Ai Cập và Minotaur của Crete Minoan. Trong lục địa châu Âu, bà tuyên bố rằng Thần Sừng được đại diện bởi Pan ở Hy Lạp, Cernunnos ở Gaul, và trong nhiều hình khắc đá ở Scandinavia. Khẳng định rằng vị thần này đã bị các nhà chức trách Kitô giáo tuyên bố là Ác quỷ, bà vẫn khẳng định rằng việc thờ cúng ông được chứng thực trong các xã hội Kitô giáo chính thức cho đến thời kỳ hiện đại, trích dẫn các thực hành dân gian như Dorset Ooser và Hội chợ Puck làm bằng chứng cho sự tôn kính ông.

Năm 1954, bà xuất bản The Divine King in England, trong đó bà mở rộng đáng kể lý thuyết, chịu ảnh hưởng từ Cành vàng của Frazer, một cuốn sách nhân học cho rằng các xã hội trên khắp thế giới đã hiến tế các vị vua của họ cho các vị thần tự nhiên. Trong cuốn sách của mình, bà tuyên bố rằng thực hành này đã tiếp tục vào Anh thời Trung cổ, và rằng, ví dụ, cái chết của William II thực sự là một cuộc hiến tế nghi lễ. Không học giả nào coi cuốn sách này nghiêm túc, và nó đã bị nhiều người ủng hộ bà bỏ qua.

4.2. Tiếp nhận và Phê bình của Giới Học thuật

Khi mới xuất bản, luận điểm của Murray đã nhận được sự đón nhận thuận lợi từ nhiều độc giả, bao gồm một số học giả quan trọng, mặc dù không ai trong số họ là chuyên gia về các phiên tòa xét xử phù thủy. Các nhà sử học về Anh thời cận đại như George Norman Clark và Christopher Hill đã đưa các lý thuyết của bà vào công trình của họ, mặc dù Hill sau đó đã từ bỏ lý thuyết này. Đối với tái bản năm 1961 của The Witch-Cult in Western Europe, nhà sử học Trung cổ Steven Runciman đã cung cấp một lời tựa trong đó ông chấp nhận rằng một số "chi tiết nhỏ của Murray có thể bị chỉ trích", nhưng ông vẫn ủng hộ luận điểm của bà. Các lý thuyết của bà đã được Arno Runeberg tóm tắt lại trong cuốn sách năm 1947 của ông Witches, Demons and Fertility Magic cũng như Pennethorne Hughes trong cuốn sách năm 1952 của ông Witches. Kết quả là, nhà sử học Canada Elliot Rose, viết vào năm 1962, tuyên bố rằng các cách giải thích của Murray về các phiên tòa xét xử phù thủy "dường như đang giữ một vị trí gần như không thể tranh cãi ở các cấp độ trí tuệ cao hơn", được chấp nhận rộng rãi trong "những người có học".

Rose gợi ý rằng lý do lý thuyết của Murray nhận được sự ủng hộ như vậy một phần là do "uy tín ấn tượng" của bà với tư cách là thành viên của UCL, một vị trí đã mang lại cho lý thuyết của bà tính hợp pháp cao hơn trong mắt nhiều độc giả. Ông còn gợi ý rằng quan điểm của Murray hấp dẫn nhiều người vì nó xác nhận "bức tranh chung về châu Âu tiền Kitô giáo mà một độc giả của Frazer hoặc Graves sẽ quen thuộc". Tương tự, Hutton gợi ý rằng nguyên nhân của sự phổ biến của lý thuyết của Murray là vì nó "thu hút rất nhiều cảm xúc của thời đại", bao gồm "ý niệm về vùng nông thôn Anh là một nơi vô tận đầy những bí mật cổ xưa", sự phổ biến văn học của Pan, niềm tin rộng rãi rằng phần lớn người Anh vẫn còn theo ngoại giáo rất lâu sau quá trình Kitô hóa, và ý tưởng rằng các phong tục dân gian đại diện cho những tàn dư ngoại giáo. Đồng thời, Hutton gợi ý, nó dường như đáng tin cậy hơn đối với nhiều người so với ý tưởng duy lý thống trị trước đây rằng các phiên tòa xét xử phù thủy là kết quả của sự ảo tưởng tập thể.

Liên quan đến điều này, nhà dân gian học Jacqueline Simpson gợi ý rằng một phần sức hấp dẫn của lý thuyết của Murray là nó dường như đưa ra một "cách tiếp cận hợp lý, phi thần bí hóa, giải phóng cho một cuộc tranh luận lâu đời nhưng vô ích" giữa những người duy lý phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ phù thủy nào và những người, như Montague Summers, khẳng định rằng đã có một âm mưu Satan thực sự chống lại Kitô giáo trong thời kỳ cận đại đầy rẫy phù thủy với sức mạnh siêu nhiên. "Thật sảng khoái", nhà sử học Hilda Ellis Davidson nhận xét, "và thú vị biết bao cuốn sách đầu tiên của bà vào thời kỳ đó. Một cách tiếp cận mới, và thật bất ngờ."

Các lý thuyết của Murray chưa bao giờ nhận được sự ủng hộ từ các chuyên gia về các phiên tòa xét xử phù thủy thời cận đại, và ngay từ những ấn phẩm đầu tiên của bà, nhiều ý tưởng của bà đã bị thách thức bởi những người đã chỉ ra "những lỗi sai thực tế và những thiếu sót về phương pháp luận" của bà. Thật vậy, phần lớn các đánh giá học thuật về tác phẩm của bà được thực hiện trong những năm 1920 và 1930 đều mang tính chỉ trích. George L. Burr đã đánh giá cả hai cuốn sách ban đầu của bà về giáo phái phù thủy cho American Historical Review. Ông tuyên bố rằng bà không quen thuộc với "các lịch sử tổng quát cẩn thận của các học giả hiện đại" và chỉ trích bà vì đã cho rằng các tài liệu xét xử phản ánh chính xác kinh nghiệm thực sự về phù thủy của những người bị buộc tội, bất kể những lời thú tội đó có được thu thập thông qua tra tấn và ép buộc hay không. Ông cũng buộc tội bà đã sử dụng bằng chứng một cách chọn lọc để phục vụ cho cách giải thích của mình, ví dụ bằng cách bỏ qua bất kỳ sự kiện siêu nhiên hoặc kỳ diệu nào xuất hiện trong các tài liệu xét xử. W. R. Halliday đã chỉ trích gay gắt trong bài đánh giá của ông cho Folklore, cũng như E. M. Loeb trong bài đánh giá của ông cho American Anthropologist.

Ngay sau đó, một trong những chuyên gia hàng đầu về các ghi chép xét xử, L'Estrange Ewen, đã xuất bản một loạt sách bác bỏ cách giải thích của Murray. Rose gợi ý rằng các cuốn sách của Murray về giáo phái phù thủy "chứa một số lượng đáng kinh ngạc các lỗi nhỏ về thực tế hoặc tính toán và một số mâu thuẫn trong lý luận". Ông chấp nhận rằng trường hợp của bà "có lẽ vẫn có thể được chứng minh bởi người khác, mặc dù tôi rất nghi ngờ điều đó". Nhấn mạnh rằng có một khoảng cách khoảng một nghìn năm giữa quá trình Kitô hóa của Anh và sự bắt đầu của các phiên tòa xét xử phù thủy ở đó, ông lập luận rằng không có bằng chứng nào cho sự tồn tại của giáo phái phù thủy ở bất kỳ thời kỳ nào trong khoảng thời gian đó. Ông còn chỉ trích Murray vì đã coi Anh tiền Kitô giáo là một thực thể xã hội và văn hóa đơn nhất, trong khi trên thực tế, nó chứa đựng một loạt các xã hội và tín ngưỡng tôn giáo đa dạng. Ông cũng thách thức tuyên bố của Murray rằng phần lớn người Anh thời Trung cổ vẫn còn theo ngoại giáo là "một quan điểm chỉ dựa trên sự thiếu hiểu biết".

Murray không trực tiếp phản hồi những lời chỉ trích về tác phẩm của mình, nhưng đã phản ứng với các nhà phê bình một cách thù địch; trong những năm cuối đời, bà khẳng định rằng cuối cùng bà đã ngừng đọc các bài đánh giá về tác phẩm của mình, và tin rằng các nhà phê bình của bà chỉ đơn thuần hành động theo những định kiến Kitô giáo của riêng họ đối với tôn giáo phi Kitô giáo. Simpson lưu ý rằng bất chấp những đánh giá chỉ trích này, trong lĩnh vực dân gian học Anh, các lý thuyết của Murray đã được phép "lưu hành mà không được chấp thuận nhưng không bị thách thức, hoặc là do lịch sự hoặc vì không ai thực sự đủ quan tâm để nghiên cứu chủ đề này". Bà nhấn mạnh rằng khi các nghiên cứu khu vực về dân gian Anh được xuất bản trong thời kỳ này bởi các nhà dân gian học như Theo Brown, Ruth Tongue hoặc Enid Porter, không ai áp dụng khuôn khổ của Murray để diễn giải niềm tin về phù thủy, do đó chứng minh tuyên bố của bà rằng các lý thuyết của Murray đã bị các học giả dân gian học bỏ qua rộng rãi.

Công trình của Murray ngày càng bị chỉ trích sau khi bà qua đời vào năm 1963, với sự bác bỏ học thuật dứt khoát của giả thuyết văn hóa phù thủy của Murray xảy ra trong những năm 1970. Trong những thập kỷ này, nhiều học giả trên khắp châu Âu và Bắc Mỹ - như Alan Macfarlane, Erik Midelfort, William Monter, Robert Muchembled, Gerhard Schormann, Bente Alver và Bengt Ankarloo - đã xuất bản các nghiên cứu chuyên sâu về các ghi chép lưu trữ từ các phiên tòa xét xử phù thủy, không còn nghi ngờ gì nữa rằng những người bị xét xử vì phù thủy không phải là những người thực hành một tôn giáo tiền Kitô giáo còn sót lại.

Năm 1971, nhà sử học người Anh Keith Thomas tuyên bố rằng dựa trên nghiên cứu này, có "rất ít bằng chứng cho thấy những phù thủy bị buộc tội là những người thờ quỷ hoặc thành viên của một giáo phái sinh sản ngoại giáo". Ông tuyên bố rằng kết luận của Murray là "gần như hoàn toàn vô căn cứ" vì bà đã bỏ qua nghiên cứu có hệ thống về các tài liệu xét xử do Ewen cung cấp và thay vào đó sử dụng các nguồn rất chọn lọc để lập luận cho quan điểm của mình.

Năm 1975, nhà sử học Norman Cohn nhận xét rằng "kiến thức của Murray về lịch sử châu Âu, thậm chí là lịch sử Anh, là hời hợt và khả năng nắm bắt phương pháp lịch sử của bà là không tồn tại", thêm rằng ý tưởng của bà "được đặt vững chắc trong một phiên bản phóng đại và bóp méo của khuôn mẫu Frazerian". Cùng năm đó, nhà sử học tôn giáo Mircea Eliade mô tả tác phẩm của Murray là "không thể chấp nhận được một cách tuyệt vọng", chứa "vô số lỗi kinh khủng". Năm 1996, nhà sử học nữ quyền Diane Purkiss tuyên bố rằng mặc dù luận điểm của Murray "vốn dĩ không thể tin được" và "ít hoặc không có sự ủng hộ nào trong giới học thuật hiện đại", bà cảm thấy rằng các học giả nam như Thomas, Cohn và Macfarlane đã áp dụng một cách tiếp cận nam quyền không công bằng, theo đó họ đối chiếu cách giải thích của riêng mình, nam giới và có phương pháp luận vững chắc, với "niềm tin nữ tính hóa" của Murray về giáo phái phù thủy.

Hutton tuyên bố rằng Murray đã xử lý tài liệu nguồn của mình một cách "liều lĩnh", trong đó bà đã lấy "các chi tiết sống động về các thực hành phù thủy bị cáo buộc" từ "các nguồn rải rác trên một phạm vi không gian và thời gian rộng lớn" và sau đó tuyên bố chúng là tiêu chuẩn của giáo phái nói chung. Simpson đã chỉ ra cách Murray đã chọn lọc việc sử dụng bằng chứng của mình rất cụ thể, đặc biệt là bằng cách bỏ qua và/hoặc hợp lý hóa bất kỳ tài liệu nào về các sự kiện siêu nhiên hoặc kỳ diệu trong các ghi chép xét xử, do đó bóp méo các sự kiện mà bà đang mô tả. Do đó, Simpson chỉ ra, Murray đã hợp lý hóa các tuyên bố rằng Ác quỷ có móng guốc đã xuất hiện tại Sabbath của phù thủy bằng cách nói rằng đó là một người đàn ông với một loại giày đặc biệt, và tương tự khẳng định rằng các tuyên bố của phù thủy về việc bay trên không bằng chổi thực sự dựa trên việc họ thực hành nhảy lò cò trên chổi hoặc bôi thuốc mỡ gây ảo giác lên người. Đồng tình với đánh giá này, nhà sử học Jeffrey Burton Russell, viết cùng với tác giả độc lập Brooks Alexander, tuyên bố rằng "việc Murray sử dụng các nguồn, nói chung, là kinh khủng". Cặp đôi này tiếp tục tuyên bố rằng "ngày nay, các học giả đều đồng ý rằng Murray không chỉ sai - bà ấy hoàn toàn và đáng xấu hổ sai gần như tất cả các tiền đề cơ bản của mình".

Nhà sử học người Ý Carlo Ginzburg đã được trích dẫn là sẵn lòng "hỗ trợ một chút" cho lý thuyết của Murray. Ginzburg tuyên bố rằng mặc dù luận điểm của bà đã "được hình thành một cách hoàn toàn thiếu phê phán" và chứa "những khiếm khuyết nghiêm trọng", nhưng nó vẫn chứa "một hạt nhân sự thật". Ông bày tỏ ý kiến rằng bà đã đúng khi tuyên bố rằng phù thủy châu Âu có "nguồn gốc từ một giáo phái sinh sản cổ xưa", điều mà ông lập luận đã được chứng minh bằng công trình nghiên cứu của ông về benandanti, một truyền thống thị kiến nông nghiệp được ghi lại ở vùng Friuli của Đông Bắc Ý trong thế kỷ 16 và 17. Một số nhà sử học và dân gian học đã chỉ ra rằng các lập luận của Ginzburg rất khác so với của Murray: trong khi Murray lập luận về sự tồn tại của một giáo phái phù thủy tiền Kitô giáo mà các thành viên của nó gặp gỡ trực tiếp trong các Sabbath của phù thủy, Ginzburg lập luận rằng một số truyền thống thị kiến châu Âu bị lẫn lộn với phù thủy trong thời kỳ cận đại có nguồn gốc từ các tôn giáo sinh sản tiền Kitô giáo. Hơn nữa, các nhà sử học khác đã bày tỏ sự chỉ trích đối với cách giải thích của Ginzburg về benandanti; Cohn tuyên bố rằng "không có gì cả" trong tài liệu nguồn để biện minh cho ý tưởng rằng benandanti là "sự sống sót của một giáo phái sinh sản cổ xưa". Nhắc lại những quan điểm này, Hutton nhận xét rằng tuyên bố của Ginzburg rằng các truyền thống thị kiến của benandanti là một sự sống sót từ các thực hành tiền Kitô giáo là một ý tưởng dựa trên "nền tảng vật chất và khái niệm không hoàn hảo". Ông nói thêm rằng "giả định" của Ginzburg rằng "những gì đang được mơ thấy vào thế kỷ 16 trên thực tế đã được thực hiện trong các nghi lễ tôn giáo" có niên đại từ "thời kỳ ngoại giáo", hoàn toàn là "một suy luận của riêng ông" và không được hỗ trợ bởi bằng chứng tài liệu.

4.3. Ảnh hưởng đến Wicca Hiện đại và Văn hóa

Các lý thuyết về giáo phái phù thủy của Murray đã cung cấp bản thiết kế cho tôn giáo Ngoại giáo đương đại của Wicca, với Murray được gọi là "Bà nội của Wicca". Học giả nghiên cứu về Ngoại giáo Ethan Doyle White tuyên bố rằng chính lý thuyết này "đã hình thành câu chuyện lịch sử mà Wicca xây dựng nên", vì khi xuất hiện ở Anh trong những năm 1940 và 1950, Wicca tuyên bố là sự sống sót của giáo phái phù thủy này. Cấu trúc thần học của Wicca, xoay quanh một Thần Sừng và Nữ thần Mẹ, đã được tiếp nhận từ ý tưởng của Murray về giáo phái phù thủy cổ xưa, và các nhóm Wicca được gọi là coven và các cuộc họp của họ được gọi là esbat, cả hai từ mà Murray đã phổ biến. Giống như giáo phái phù thủy của Murray, những người thực hành Wicca tham gia thông qua một nghi lễ nhập môn; những tuyên bố của Murray rằng phù thủy đã ghi lại các phép thuật của họ trong một cuốn sách có thể đã ảnh hưởng đến Sách Bóng tối của Wicca. Hệ thống lễ hội theo mùa sớm của Wicca cũng dựa trên khuôn khổ của Murray.

Lưu ý rằng không có bằng chứng về sự tồn tại của Wicca trước khi các cuốn sách của Murray được xuất bản, Merrifield nhận xét rằng đối với những người ở Anh thế kỷ 20 muốn thành lập các coven phù thủy của riêng họ, "Murray có thể đã giống như một bà tiên đỡ đầu lý tưởng, và lý thuyết của bà đã trở thành cỗ xe bí ngô có thể đưa họ vào thế giới giả tưởng mà họ khao khát". Nhà sử học Philip Heselton gợi ý rằng coven New Forest - nhóm Wicca được cho là lâu đời nhất - được thành lập vào khoảng năm 1935 bởi những người theo thần bí học biết về lý thuyết của Murray và có thể đã tin rằng mình là những thành viên tái sinh của giáo phái phù thủy. Chính Gerald Gardner, người tuyên bố là một người khởi xướng của coven New Forest, đã thiết lập truyền thống Gardnerian Wicca và phổ biến tôn giáo này; theo Simpson, Gardner là thành viên duy nhất của Folklore Society "hoàn toàn" chấp nhận giả thuyết giáo phái phù thủy của Murray. Cả hai đã biết nhau, với Murray viết lời tựa cho cuốn sách năm 1954 của Gardner Witchcraft Today, mặc dù trong lời tựa đó bà không nêu rõ liệu bà có tin vào tuyên bố của Gardner rằng ông đã phát hiện ra một sự sống sót của giáo phái phù thủy của bà hay không. Năm 2005, Noble gợi ý rằng "tên của Murray có thể đã bị lãng quên ngày nay nếu không có Gerald Gardner".

Các lý thuyết về giáo phái phù thủy của Murray có lẽ cũng là một ảnh hưởng cốt lõi đối với các truyền thống Wicca không phải Gardnerian được thành lập ở Anh và Úc từ năm 1930 đến năm 1970 bởi những người như Bob Clay-Egerton, Robert Cochrane, Charles Cardell và Rosaleen Norton.

Nữ phù thủy nổi tiếng Doreen Valiente đã nhiệt tình tìm kiếm những gì bà tin là những tàn tích còn sót lại của giáo phái phù thủy của Murray trên khắp nước Anh. Valiente vẫn cam kết tin vào giáo phái phù thủy của Murray sau khi nó bị giới học thuật bác bỏ, và bà mô tả Murray là "một người phụ nữ đáng chú ý". Ở San Francisco vào cuối những năm 1960, các tác phẩm của Murray nằm trong số các nguồn được Aidan A. Kelly sử dụng để tạo ra truyền thống Wicca của ông, Dòng Cải cách Chính thống của Bình minh Vàng. Ở Los Angeles vào đầu những năm 1970, chúng được Zsuzsanna Budapest sử dụng khi bà thành lập truyền thống Dianic Wicca theo định hướng nữ quyền của mình. Lý thuyết giáo phái phù thủy của Murray cũng cung cấp cơ sở cho các ý tưởng được trình bày trong Witchcraft and the Gay Counterculture, một cuốn sách năm 1978 được viết bởi nhà hoạt động giải phóng người đồng tính người Mỹ Arthur Evans.

Các thành viên của cộng đồng Wicca dần dần nhận thức được sự bác bỏ của giới học thuật đối với lý thuyết giáo phái phù thủy. Theo đó, niềm tin vào sự thật theo nghĩa đen của nó đã giảm trong những năm 1980 và 1990, với nhiều người theo Wicca thay vào đó coi nó là một huyền thoại truyền tải những sự thật ẩn dụ hoặc biểu tượng. Những người khác khẳng định rằng nguồn gốc lịch sử của tôn giáo không quan trọng và thay vào đó Wicca được hợp pháp hóa bởi những trải nghiệm tâm linh mà nó mang lại cho những người tham gia. Đáp lại, Hutton đã viết The Triumph of the Moon, một nghiên cứu lịch sử khám phá sự phát triển ban đầu của Wicca; khi xuất bản vào năm 1999, cuốn sách đã tạo ra tác động mạnh mẽ đến cộng đồng Ngoại giáo Anh, làm suy yếu thêm niềm tin vào lý thuyết của Murray trong số những người theo Wicca. Ngược lại, những người thực hành khác vẫn bám vào lý thuyết này, coi nó là một tín điều quan trọng và bác bỏ học thuật hậu Murray về phù thủy châu Âu. Một số người theo Wicca "phản xét lại" - trong số đó có Donald H. Frew, Jani Farrell-Roberts và Ben Whitmore - đã xuất bản các bài phê bình trong đó họ tấn công học thuật hậu Murray về các chi tiết, nhưng không ai bảo vệ hoàn toàn giả thuyết ban đầu của Murray.

Simpson lưu ý rằng việc xuất bản luận điểm của Murray trên Encyclopædia Britannica đã giúp nó tiếp cận được với "các nhà báo, nhà làm phim, tiểu thuyết gia nổi tiếng và nhà văn trinh thám", những người đã "nhiệt tình" tiếp nhận nó. Nó đã ảnh hưởng đến tác phẩm của Aldous Huxley và Robert Graves. Ý tưởng của Murray đã định hình cách miêu tả ngoại giáo trong tác phẩm của tiểu thuyết gia lịch sử Rosemary Sutcliff. Ý tưởng của Murray về tôn giáo cũng có thể được nhận thấy trong các tác phẩm hư cấu của một tiểu thuyết gia lịch sử người Anh khác, Henry Treece. Nó cũng là một ảnh hưởng đối với tác giả kinh dị người Mỹ H. P. Lovecraft, người đã trích dẫn The Witch-Cult in Western Europe trong các tác phẩm của mình về giáo phái hư cấu Cthulhu. Một nhà văn kinh dị khác, Dennis Wheatley, đã đưa ý tưởng của Murray về phù thủy vào tiểu thuyết của ông The Devil Rides Out và trích dẫn tác phẩm của Murray trong cuốn sách phi hư cấu về thần bí học của ông, The Devil and all his Works.

Tác giả Sylvia Townsend Warner đã trích dẫn tác phẩm của Murray về giáo phái phù thủy là một ảnh hưởng đến tiểu thuyết năm 1926 của bà Lolly Willowes, và gửi một bản sao cuốn sách của mình cho Murray để bày tỏ sự trân trọng, với hai người gặp nhau ăn trưa ngay sau đó. Tuy nhiên, có một số khác biệt trong cách miêu tả giáo phái phù thủy của họ; trong khi Murray miêu tả một giáo phái tiền Kitô giáo có tổ chức, Warner miêu tả một truyền thống gia đình mơ hồ rõ ràng là Satan giáo. Năm 1927, Warner đã giảng bài về chủ đề phù thủy, thể hiện ảnh hưởng mạnh mẽ từ tác phẩm của Murray. Phân tích mối quan hệ giữa Murray và Warner, học giả văn học Anh Mimi Winick đã mô tả cả hai là những người "tham gia vào việc hình dung những khả năng mới cho phụ nữ trong thời hiện đại". Tiểu thuyết giả tưởng Lammas Night dựa trên cùng một ý tưởng về vai trò của gia đình hoàng gia.

7.1. Di sản trong Lĩnh vực Học thuật

Ronald Hutton lưu ý rằng Murray là một trong những phụ nữ đầu tiên "tạo ra tác động nghiêm trọng đến thế giới học thuật chuyên nghiệp", và nhà khảo cổ học Niall Finneran mô tả bà là "một trong những nhân vật vĩ đại nhất của khảo cổ học Anh thời hậu chiến". Sau khi bà qua đời, Glyn Daniel gọi bà là "Người phụ nữ vĩ đại của Ai Cập học", với Hutton lưu ý rằng Ai Cập học đại diện cho "cốt lõi sự nghiệp học thuật của bà". Năm 2014, Amara Thornton gọi bà là "một trong những nhà Ai Cập học nổi tiếng nhất của Anh".

Tuy nhiên, theo nhà khảo cổ học Ruth Whitehouse, những đóng góp của Murray cho khảo cổ học và Ai Cập học thường bị bỏ qua vì công việc của bà bị lu mờ bởi của Petrie, đến mức bà thường được coi chủ yếu là một trong những trợ lý của Petrie hơn là một học giả độc lập. Khi nghỉ hưu, bà đã được đánh giá cao trong ngành, mặc dù, theo Whitehouse, danh tiếng của Murray đã suy giảm sau khi bà qua đời, điều mà Whitehouse cho rằng là do sự bác bỏ lý thuyết văn hóa phù thủy của bà và việc xóa bỏ chung các nữ khảo cổ học khỏi lịch sử do nam giới thống trị của ngành.

Trong bài điếu văn về Murray trên Folklore, James lưu ý rằng cái chết của bà là "một sự kiện có ý nghĩa và tầm quan trọng đặc biệt trong biên niên sử của Folklore Society nói riêng cũng như trong phạm vi rộng lớn hơn mà ảnh hưởng của bà được cảm nhận theo nhiều hướng và nhiều lĩnh vực". Tuy nhiên, các nhà dân gian học học thuật sau này, như Simpson và Wood, đã trích dẫn Murray và lý thuyết văn hóa phù thủy của bà là một sự xấu hổ đối với lĩnh vực của họ, và đặc biệt là đối với Folklore Society. Simpson gợi ý rằng vị trí Chủ tịch Hội của Murray là một yếu tố gây ra thái độ không tin tưởng mà nhiều nhà sử học dành cho dân gian học như một ngành học thuật, vì họ đã sai lầm khi tin rằng tất cả các nhà dân gian học đều ủng hộ ý tưởng của Murray. Tương tự, Catherine Noble tuyên bố rằng "Murray đã gây ra thiệt hại đáng kể cho việc nghiên cứu phù thủy".

Năm 1935, UCL đã giới thiệu Giải thưởng Margaret Murray, được trao cho sinh viên được cho là đã tạo ra luận văn xuất sắc nhất về Ai Cập học; nó tiếp tục được trao hàng năm cho đến thế kỷ 21. Năm 1969, UCL đã đặt tên một trong những phòng sinh hoạt chung của họ để vinh danh bà, nhưng nó đã được chuyển đổi thành văn phòng vào năm 1989. Vào tháng 6 năm 1983, Nữ hoàng Elizabeth Thái hậu đã đến thăm căn phòng và được tặng một bản sao cuốn My First Hundred Years của Murray. UCL cũng sở hữu hai bức tượng bán thân của Murray, một bức được giữ trong Bảo tàng Petrie và bức kia trong thư viện của Viện Khảo cổ học UCL. Tác phẩm điêu khắc này được một trong những sinh viên của bà, Violet MacDermot, ủy quyền và được thực hiện bởi nghệ sĩ Stephen Rickard. UCL cũng sở hữu một bức tranh màu nước của Murray do Winifred Brunton vẽ; trước đây được trưng bày trong Phòng trưng bày Petrie, sau đó nó được đặt vào kho lưu trữ Bộ sưu tập Nghệ thuật.

Năm 2013, nhân kỷ niệm 150 năm ngày sinh và 50 năm ngày mất của Murray, Ruth Whitehouse của Viện Khảo cổ học UCL đã mô tả Murray là "một người phụ nữ đáng chú ý" có cuộc đời "rất đáng để kỷ niệm, cả trong thế giới khảo cổ học nói chung và đặc biệt là ở UCL". Nhà sử học khảo cổ học Rosalind M. Janssen đã đặt tên cho nghiên cứu của mình về Ai Cập học tại UCL là The First Hundred Years "như một lời tri ân" đối với Murray. Người bạn của Murray, Margaret Stefana Drower, đã viết một tiểu sử ngắn về bà, được đưa vào một chương trong tập sách Breaking Ground: Pioneering Women Archaeologists năm 2004. Năm 2013, Lexington Books đã xuất bản The Life of Margaret Alice Murray: A Woman's Work in Archaeology, một tiểu sử về Murray do Kathleen L. Sheppard, lúc đó là trợ lý giáo sư tại Đại học Khoa học và Công nghệ Missouri, viết; cuốn sách dựa trên luận án tiến sĩ của Sheppard được thực hiện tại Đại học Oklahoma. Mặc dù mô tả nó là "được viết một cách rõ ràng và hấp dẫn", một nhà phê bình lưu ý rằng cuốn sách của Sheppard tập trung vào Murray "nhà khoa học" và do đó bỏ qua việc thảo luận về sự tham gia của Murray vào các thực hành ma thuật và mối quan hệ của bà với Wicca.

7.2. Ảnh hưởng trong Wicca và các Phong trào Tôn giáo Mới

Các lý thuyết về giáo phái phù thủy của Murray đã cung cấp bản thiết kế cho tôn giáo Ngoại giáo đương đại của Wicca, với Murray được gọi là "Bà nội của Wicca". Học giả nghiên cứu về Ngoại giáo Ethan Doyle White tuyên bố rằng chính lý thuyết này "đã hình thành câu chuyện lịch sử mà Wicca xây dựng nên", vì khi xuất hiện ở Anh trong những năm 1940 và 1950, Wicca tuyên bố là sự sống sót của giáo phái phù thủy này. Cấu trúc thần học của Wicca, xoay quanh một Thần Sừng và Nữ thần Mẹ, đã được tiếp nhận từ ý tưởng của Murray về giáo phái phù thủy cổ xưa, và các nhóm Wicca được gọi là coven và các cuộc họp của họ được gọi là esbat, cả hai từ mà Murray đã phổ biến. Giống như giáo phái phù thủy của Murray, những người thực hành Wicca tham gia thông qua một nghi lễ nhập môn; những tuyên bố của Murray rằng phù thủy đã ghi lại các phép thuật của họ trong một cuốn sách có thể đã ảnh hưởng đến Sách Bóng tối của Wicca. Hệ thống lễ hội theo mùa sớm của Wicca cũng dựa trên khuôn khổ của Murray.

Lưu ý rằng không có bằng chứng về sự tồn tại của Wicca trước khi các cuốn sách của Murray được xuất bản, Merrifield nhận xét rằng đối với những người ở Anh thế kỷ 20 muốn thành lập các coven phù thủy của riêng họ, "Murray có thể đã giống như một bà tiên đỡ đầu lý tưởng, và lý thuyết của bà đã trở thành cỗ xe bí ngô có thể đưa họ vào thế giới giả tưởng mà họ khao khát". Nhà sử học Philip Heselton gợi ý rằng coven New Forest - nhóm Wicca được cho là lâu đời nhất - được thành lập vào khoảng năm 1935 bởi những người theo thần bí học biết về lý thuyết của Murray và có thể đã tin rằng mình là những thành viên tái sinh của giáo phái phù thủy. Chính Gerald Gardner, người tuyên bố là một người khởi xướng của coven New Forest, đã thiết lập truyền thống Gardnerian Wicca và phổ biến tôn giáo này; theo Simpson, Gardner là thành viên duy nhất của Folklore Society "hoàn toàn" chấp nhận giả thuyết giáo phái phù thủy của Murray. Cả hai đã biết nhau, với Murray viết lời tựa cho cuốn sách năm 1954 của Gardner Witchcraft Today, mặc dù trong lời tựa đó bà không nêu rõ liệu bà có tin vào tuyên bố của Gardner rằng ông đã phát hiện ra một sự sống sót của giáo phái phù thủy của bà hay không. Năm 2005, Noble gợi ý rằng "tên của Murray có thể đã bị lãng quên ngày nay nếu không có Gerald Gardner".

Các lý thuyết về giáo phái phù thủy của Murray có lẽ cũng là một ảnh hưởng cốt lõi đối với các truyền thống Wicca không phải Gardnerian được thành lập ở Anh và Úc từ năm 1930 đến năm 1970 bởi những người như Bob Clay-Egerton, Robert Cochrane, Charles Cardell và Rosaleen Norton.

Nữ phù thủy nổi tiếng Doreen Valiente đã nhiệt tình tìm kiếm những gì bà tin là những tàn tích còn sót lại của giáo phái phù thủy của Murray trên khắp nước Anh. Valiente vẫn cam kết tin vào giáo phái phù thủy của Murray sau khi nó bị giới học thuật bác bỏ, và bà mô tả Murray là "một người phụ nữ đáng chú ý". Ở San Francisco vào cuối những năm 1960, các tác phẩm của Murray nằm trong số các nguồn được Aidan A. Kelly sử dụng để tạo ra truyền thống Wicca của ông, Dòng Cải cách Chính thống của Bình minh Vàng. Ở Los Angeles vào đầu những năm 1970, chúng được Zsuzsanna Budapest sử dụng khi bà thành lập truyền thống Dianic Wicca theo định hướng nữ quyền của mình. Lý thuyết giáo phái phù thủy của Murray cũng cung cấp cơ sở cho các ý tưởng được trình bày trong Witchcraft and the Gay Counterculture, một cuốn sách năm 1978 được viết bởi nhà hoạt động giải phóng người đồng tính người Mỹ Arthur Evans.

Các thành viên của cộng đồng Wicca dần dần nhận thức được sự bác bỏ của giới học thuật đối với lý thuyết giáo phái phù thủy. Theo đó, niềm tin vào sự thật theo nghĩa đen của nó đã giảm trong những năm 1980 và 1990, với nhiều người theo Wicca thay vào đó coi nó là một huyền thoại truyền tải những sự thật ẩn dụ hoặc biểu tượng. Những người khác khẳng định rằng nguồn gốc lịch sử của tôn giáo không quan trọng và thay vào đó Wicca được hợp pháp hóa bởi những trải nghiệm tâm linh mà nó mang lại cho những người tham gia. Đáp lại, Hutton đã viết The Triumph of the Moon, một nghiên cứu lịch sử khám phá sự phát triển ban đầu của Wicca; khi xuất bản vào năm 1999, cuốn sách đã tạo ra tác động mạnh mẽ đến cộng đồng Ngoại giáo Anh, làm suy yếu thêm niềm tin vào lý thuyết của Murray trong số những người theo Wicca. Ngược lại, những người thực hành khác vẫn bám vào lý thuyết này, coi nó là một tín điều quan trọng và bác bỏ học thuật hậu Murray về phù thủy châu Âu. Một số người theo Wicca "phản xét lại" - trong số đó có Donald H. Frew, Jani Farrell-Roberts và Ben Whitmore - đã xuất bản các bài phê bình trong đó họ tấn công học thuật hậu Murray về các chi tiết, nhưng không ai bảo vệ hoàn toàn giả thuyết ban đầu của Murray.

Simpson lưu ý rằng việc xuất bản luận điểm của Murray trên Encyclopædia Britannica đã giúp nó tiếp cận được với "các nhà báo, nhà làm phim, tiểu thuyết gia nổi tiếng và nhà văn trinh thám", những người đã "nhiệt tình" tiếp nhận nó. Nó đã ảnh hưởng đến tác phẩm của Aldous Huxley và Robert Graves. Ý tưởng của Murray đã định hình cách miêu tả ngoại giáo trong tác phẩm của tiểu thuyết gia lịch sử Rosemary Sutcliff. Ý tưởng của Murray về tôn giáo cũng có thể được nhận thấy trong các tác phẩm hư cấu của một tiểu thuyết gia lịch sử người Anh khác, Henry Treece. Nó cũng là một ảnh hưởng đối với tác giả kinh dị người Mỹ H. P. Lovecraft, người đã trích dẫn The Witch-Cult in Western Europe trong các tác phẩm của mình về giáo phái hư cấu Cthulhu. Một nhà văn kinh dị khác, Dennis Wheatley, đã đưa ý tưởng của Murray về phù thủy vào tiểu thuyết của ông The Devil Rides Out và trích dẫn tác phẩm của Murray trong cuốn sách phi hư cấu về thần bí học của ông, The Devil and all his Works.

Tác giả Sylvia Townsend Warner đã trích dẫn tác phẩm của Murray về giáo phái phù thủy là một ảnh hưởng đến tiểu thuyết năm 1926 của bà Lolly Willowes, và gửi một bản sao cuốn sách của mình cho Murray để bày tỏ sự trân trọng, với hai người gặp nhau ăn trưa ngay sau đó. Tuy nhiên, có một số khác biệt trong cách miêu tả giáo phái phù thủy của họ; trong khi Murray miêu tả một giáo phái tiền Kitô giáo có tổ chức, Warner miêu tả một truyền thống gia đình mơ hồ rõ ràng là Satan giáo. Năm 1927, Warner đã giảng bài về chủ đề phù thủy, thể hiện ảnh hưởng mạnh mẽ từ tác phẩm của Murray. Phân tích mối quan hệ giữa Murray và Warner, học giả văn học Anh Mimi Winick đã mô tả cả hai là những người "tham gia vào việc hình dung những khả năng mới cho phụ nữ trong thời hiện đại". Tiểu thuyết giả tưởng Lammas Night dựa trên cùng một ý tưởng về vai trò của gia đình hoàng gia.