Abul A'la Maududi

1.1. Thời thơ ấu và Bối cảnh

Maududi sinh ra tại thành phố Aurangabad ở Ấn Độ thuộc Anh, khi đó là một phần của tiểu bang Hyderabad. Ông là con út trong ba người con trai của Ahmad Hasan, một luật sư. Anh trai của ông, Sayyid Abu'l Khayr Maududi (1899-1979), sau này trở thành biên tập viên và nhà báo.

Mặc dù cha ông chỉ thuộc tầng lớp trung lưu, ông là hậu duệ của dòng Chishti, và họ của ông được lấy từ thành viên đầu tiên của dòng Chishti Silsilah, là Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (mất năm 527 AH). Ông nói rằng gia đình bên nội của ông ban đầu di cư từ Chicht, ở Afghanistan ngày nay, trong thời kỳ Sikandar Lodi (mất năm 1517), ban đầu định cư ở bang Haryana trước khi chuyển đến Delhi sau này. Về phía mẹ, tổ tiên của ông là Mirza Tulak, một binh lính gốc người Turk, đã di cư vào Ấn Độ từ Transoxiana vào khoảng thời gian của Hoàng đế Aurangzeb (mất năm 1707). Ông ngoại của ông, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816-1881), là một nhà văn và nhà thơ ở Delhi, đồng thời là bạn của nhà thơ Urdu Ghalib.

1.2. Giáo dục

Cho đến năm chín tuổi, Maududi "nhận được sự nuôi dưỡng tôn giáo từ cha mình và từ nhiều giáo viên do ông thuê." Vì cha ông muốn ông trở thành một Maulvi (học giả Hồi giáo), nền giáo dục này bao gồm việc học tiếng Ả Rập, tiếng Ba Tư, luật Hồi giáo và Hadith. Ông cũng học các sách về logic (mantiq). Là một đứa trẻ tài năng sớm, ông đã dịch tác phẩm al-Marah al-jadidah ("Người phụ nữ mới") của Qasim Amin, một tác phẩm hiện đại và nữ quyền, từ tiếng Ả Rập sang tiếng Urdu khi mới 11 tuổi. Nhiều năm sau, ông cũng dịch khoảng 3.500 trang từ Asfar, tác phẩm chính của nhà tư tưởng thần bí Ba Tư-Shi'a thế kỷ 17 Mulla Sadra. Tư tưởng của Sadra đã ảnh hưởng đến Maududi, vì "những quan niệm của Sadra về sự trẻ hóa trật tự trần thế, và sự cần thiết của sự cai trị của luật Hồi giáo (Sharia) cho sự thăng tiến tinh thần của con người, đã tìm thấy tiếng vang trong các tác phẩm của Maududi."

Khi 11 tuổi, Maududi được nhận thẳng vào lớp tám tại Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Trường Trung học Phương Đông) ở Aurangabad, do Shibli Nomani, một học giả Hồi giáo hiện đại cố gắng tổng hợp học thuật Hồi giáo truyền thống với kiến thức hiện đại, thành lập. Ngôi trường này đã khơi dậy niềm đam mê lâu dài của Maududi đối với triết học (đặc biệt từ Thomas Walker Arnold, người cũng dạy môn tương tự cho Muhammad Iqbal) cũng như các khoa học tự nhiên như toán học, vật lý và hóa học. Sau đó, ông chuyển đến một Darul Uloom truyền thống hơn ở Hyderabad. Trong khi đó, cha ông chuyển đến Bhopal - tại đây Maududi kết bạn với Niaz Fatehpuri, một nhà hiện đại hóa khác - nơi cha ông bị một cơn liệt nặng và qua đời mà không để lại tài sản hay tiền bạc, buộc con trai ông phải bỏ dở việc học.

Năm 1919, khi 16 tuổi và vẫn mang tư tưởng hiện đại, ông chuyển đến Delhi và đọc sách của người họ hàng xa của mình, nhà cải cách Sayyid Ahmad Khan. Ông cũng học tiếng Anh và tiếng Đức để nghiên cứu chuyên sâu triết học phương Tây, xã hội học và lịch sử châu Âu trong suốt năm năm: cuối cùng ông đi đến kết luận rằng "các ulama trong quá khứ đã không nỗ lực khám phá nguyên nhân sự trỗi dậy của châu Âu, và ông đã đưa ra một danh sách dài các triết gia mà học thuật của họ đã biến châu Âu thành một cường quốc thế giới: Fichte, Hegel, Comte, Mill, Turgot, Adam Smith, Malthus, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Darwin, Goethe và Herder, cùng nhiều người khác. So sánh đóng góp của họ với người Hồi giáo, ông kết luận rằng người Hồi giáo thậm chí không đạt được 1 phần trăm."

2.1. Sự nghiệp Báo chí

Mặc dù công trình xuất bản ban đầu của ông về điện trên tạp chí 'Maarif' vào năm 1918 khi mới 15 tuổi, và việc ông được bổ nhiệm làm biên tập viên của tờ báo Urdu hàng tuần Taj vào năm 1920 khi 17 tuổi, ông sau đó đã tiếp tục việc học như một người tự học vào năm 1921. Đặc biệt, dưới ảnh hưởng của một số thành viên của Jamiat Ulema-e-Hind, ông theo đuổi các môn học như vật lý và Dars-e-Nizami. Maududi đã đạt được ijazahs, là các chứng chỉ và bằng cấp trong học thuật Hồi giáo truyền thống. Tuy nhiên, ông từ chối tự gọi mình là một 'alim theo nghĩa chính thức, vì ông coi các học giả Hồi giáo là lạc hậu, mặc dù có một số ảnh hưởng từ Deobandi đối với ông. Ông cho rằng mình là một người đàn ông trung lưu đã học hỏi qua cả cách học mới và cũ. Maududi kết luận rằng cả trường phái truyền thống lẫn đương đại đều không hoàn toàn đúng, dựa trên sự hướng dẫn nội tâm của chính ông.

Maududi làm biên tập viên tờ al-Jamiah, một tờ báo của một nhóm người Hồi giáo chính thống, từ năm 1924 đến 1927. Thời gian này rất quan trọng và có nhiều ảnh hưởng. Maududi, người luôn kiên định trong việc giành độc lập từ Đế quốc Anh, bắt đầu đặt câu hỏi về tính hợp pháp của Đảng Quốc Đại Ấn Độ và các đồng minh Hồi giáo của nó trong những năm 1920, khi đảng này dần mang một bản sắc Ấn Độ giáo rõ rệt hơn. Ông bắt đầu hướng về Hồi giáo, và tin rằng dân chủ chỉ khả thi nếu phần lớn người Ấn Độ là người Hồi giáo.

2.2. Sự phát triển Sự nghiệp Ban đầu

Maududi trở lại Hyderabad vào năm 1928 sau khi dành một thời gian ở Delhi khi còn trẻ. Các tác phẩm của Maududi được viết và xuất bản trong suốt cuộc đời ông, bao gồm các tác phẩm có ảnh hưởng từ năm 1933 đến 1941. Tác phẩm nổi tiếng nhất của Maududi, và được coi là quan trọng và có ảnh hưởng nhất của ông, là Tafhim-ul-Quran (tiếng Urdu: تفہيم القرآن-, Latin hóa: Towards Understanding the Qur'an), một bản dịch và bình luận Kinh Qur'an gồm 6 tập mà Maududi đã dành nhiều năm để viết (bắt đầu vào tháng Muharram, năm 1361 AH/tháng 2 năm 1942).

Năm 1932, ông tham gia một tạp chí khác (Tarjuman al-Quran) và từ năm 1932 đến 1937, ông bắt đầu phát triển các ý tưởng chính trị của mình, và hướng tới sự nghiệp phục hưng Hồi giáo và Hồi giáo như một hệ tư tưởng, thay vì cái mà ông gọi là "tôn giáo truyền thống và cha truyền con nối". Chính phủ Hyderabad đã hỗ trợ tạp chí bằng cách mua 300 lượt đăng ký và tặng cho các thư viện trên khắp Ấn Độ. Maududi lo ngại về sự suy tàn của Hyderabad do người Hồi giáo cai trị, sự gia tăng chủ nghĩa thế tục và việc thiếu Purdah (mạng che mặt) trong số phụ nữ Hồi giáo ở Delhi.

Đến năm 1937, ông xung đột với Jamiat Ulema-e-Hind và sự ủng hộ của tổ chức này đối với một xã hội Ấn Độ đa nguyên nơi Jamiat hy vọng người Hồi giáo có thể "phát triển... mà không phải hy sinh bản sắc hoặc lợi ích của họ." Cùng năm đó, ông kết hôn với Mahmudah Begum, một phụ nữ từ một gia đình Hồi giáo lâu đời với "nguồn tài chính đáng kể". Gia đình bà đã cung cấp hỗ trợ tài chính và cho phép ông cống hiến hết mình cho nghiên cứu và hoạt động chính trị, nhưng vợ ông có những cách sống "tự do", hiện đại, và ban đầu bà đi xe đạp và không tuân thủ purdah. Bà được Maududi cho phép tự do hơn so với những phụ nữ Hồi giáo khác.

3.1. Thành lập Jamaat-e-Islami

Vào thời điểm này, ông cũng bắt đầu nỗ lực thành lập một tổ chức cho Da'wah (truyền bá và thuyết giảng Hồi giáo) để thay thế cả Đảng Quốc Đại Ấn Độ và Liên đoàn Hồi giáo. Ông quyết định rời Hyderabad để đến Tây Bắc Ấn Độ, gần hơn với trung tâm chính trị Hồi giáo ở Ấn Độ. Năm 1938, sau khi gặp nhà thơ Hồi giáo nổi tiếng Muhammad Iqbal, Maududi chuyển đến một mảnh đất ở làng Pathankot thuộc Punjab để giám sát một Waqf (quỹ Hồi giáo) có tên Daru'l-Islam.

Hy vọng của ông là biến nơi đây thành một "trung tâm thần kinh" của sự phục hưng Hồi giáo ở Ấn Độ, một cộng đồng tôn giáo lý tưởng, cung cấp các nhà lãnh đạo và nền tảng cho một phong trào tôn giáo chân chính. Ông đã viết thư cho nhiều nhân vật Hồi giáo nổi tiếng mời họ tham gia cùng ông. Cộng đồng này, giống như Jamaat-i-Islami sau này, bao gồm rukn (thành viên), shura' (hội đồng tư vấn) và sadr (người đứng đầu). Sau một tranh chấp với người đã hiến đất cho cộng đồng về chính sách chống chủ nghĩa dân tộc của Maududi, ông rời waqf và vào năm 1939 chuyển Daru'l-Islam cùng các thành viên từ Pathankot đến Lahore. Tại Lahore, ông được trường Islamiyah College thuê nhưng bị sa thải sau chưa đầy một năm vì những bài giảng công khai mang tính chính trị của mình.

Vào tháng 8 năm 1941, Maududi thành lập Jamaat-e-Islami (JI) ở Raj thuộc Anh như một phong trào chính trị tôn giáo nhằm thúc đẩy các giá trị và thực hành Hồi giáo. Sứ mệnh của ông được hỗ trợ bởi Amin Ahsan Islahi, Muhammad Manzoor Naumani, Abul Hassan Ali Nudvi và Naeem Siddiqui.

3.2. Phản đối Phân chia Ấn Độ

Jamaat-e-Islami đã tích cực phản đối việc phân chia Ấn Độ, với lãnh đạo Abul A'la Maududi lập luận rằng khái niệm này vi phạm học thuyết Hồi giáo về Ummah (cộng đồng Hồi giáo toàn cầu). Jamaat-e-Islami coi sự phân chia là việc tạo ra một biên giới tạm thời sẽ chia cắt người Hồi giáo với nhau. Maududi cho rằng việc thành lập một nhà nước Hồi giáo chính trị được xác định bởi biên giới sẽ mâu thuẫn với ý tưởng rằng người Hồi giáo không nên bị chia cắt bởi những ranh giới tạm thời này.

3.3. Hoạt động tại Pakistan

Maududi di cư đến Lahore, nơi trở thành một phần của nhà nước Pakistan mới. Với sự thành lập của Pakistan vào năm 1947, JI đã được chia tách để phù hợp với ranh giới chính trị của các quốc gia mới được tách ra từ Ấn Độ thuộc Anh. Tổ chức do Maududi đứng đầu được gọi là Jamaat-e-Islami Pakistan, và phần còn lại của JI ở Ấn Độ là Jamaat-e-Islami Hind. Sau này, các đảng JI khác bao gồm Bangladesh Jamaat-e-Islami và các nhóm tự trị ở Kashmir thuộc Ấn Độ.

Với việc thành lập Pakistan, sự nghiệp của Maududi đã trải qua một "thay đổi cơ bản", ông ngày càng bị cuốn vào chính trị và dành ít thời gian hơn cho các hoạt động tư tưởng và học thuật. Mặc dù đảng Jamaat-i Islami của ông không bao giờ phát triển được một lượng lớn người theo dõi, nhưng nó và Maududi đã phát triển ảnh hưởng chính trị đáng kể. Nó đóng một "vai trò nổi bật" trong cuộc vận động lật đổ Tổng thống Muhammad Ayub Khan vào năm 1969 và trong cuộc lật đổ Thủ tướng Zulfikar Ali Bhutto vào năm 1977.

Maududi và JI đặc biệt có ảnh hưởng trong những năm đầu cai trị của Muhammad Zia-ul-Haq. Hoạt động chính trị của ông, đặc biệt là sự ủng hộ việc thành lập một nhà nước Hồi giáo, đã xung đột với chính phủ (bị chi phối trong nhiều năm bởi một tầng lớp chính trị thế tục), và dẫn đến nhiều lần bị bắt và giam cầm. Lần đầu tiên là vào năm 1948 khi ông và một số lãnh đạo JI khác bị bỏ tù sau khi Maududi phản đối việc chính phủ bí mật tài trợ cho nổi dậy ở Jammu và Kashmir trong khi tuyên bố tuân thủ lệnh ngừng bắn với Ấn Độ.

Vào năm 1951 và một lần nữa vào năm 1956-1957, những thỏa hiệp liên quan đến chính trị bầu cử đã dẫn đến sự chia rẽ trong đảng về điều mà một số thành viên cảm thấy là sự hạ thấp các tiêu chuẩn đạo đức của JI. Năm 1951, shura của JI đã thông qua một nghị quyết ủng hộ đảng rút khỏi chính trị, trong khi Maududi tranh luận về việc tiếp tục tham gia. Maududi đã thắng thế tại một cuộc họp đảng công khai vào năm 1951, và một số lãnh đạo cấp cao của JI đã từ chức để phản đối, điều này càng củng cố vị thế của Maududi và bắt đầu sự phát triển của một "sự sùng bái cá nhân" xung quanh ông. Năm 1957, Maududi một lần nữa bác bỏ phiếu bầu của shura để rút khỏi chính trị bầu cử.

Năm 1953, ông và JI đã tham gia vào một chiến dịch chống lại Cộng đồng Ahmadiyya ở Pakistan. Các nhóm chống Ahmadi lập luận rằng Ahmadiyya không coi Muhammad là nhà tiên tri cuối cùng. Maududi cũng như các ulama truyền thống của Pakistan muốn Ahmadi bị chỉ định là không phải người Hồi giáo, những người Ahmadi như Muhammad Zafarullah Khan bị sa thải khỏi tất cả các vị trí cao cấp trong chính phủ, và cấm hôn nhân giữa người Ahmadi và người Hồi giáo khác. Chiến dịch này đã gây ra bạo loạn ở Lahore, dẫn đến cái chết của ít nhất 200 người Ahmadi, và việc tuyên bố thiết quân luật có chọn lọc.

Maududi đã bị quân đội do Trung tướng Azam Khan đứng đầu bắt giữ và bị kết án tử hình vì vai trò của ông trong cuộc bạo động. Tuy nhiên, chiến dịch chống Ahmadi nhận được nhiều sự ủng hộ của quần chúng, và áp lực mạnh mẽ của công chúng cuối cùng đã thuyết phục chính phủ trả tự do cho ông sau hai năm bị giam cầm. Theo Vali Nasr, lập trường không hối lỗi và bình thản của Maududi sau khi bị kết án, bỏ qua lời khuyên yêu cầu khoan hồng, đã có tác động "to lớn" đối với những người ủng hộ ông. Điều đó được coi là một "chiến thắng của Hồi giáo trước phi Hồi giáo", là bằng chứng cho khả năng lãnh đạo và đức tin kiên định của ông.

Đặc biệt, Maududi ủng hộ rằng nhà nước Pakistan nên tuân thủ Kinh Qur'an và Sunnah, bao gồm cả về hoạt động ngân hàng thông thường và quyền lợi của người Hồi giáo, các nhóm thiểu số, người theo đạo Thiên Chúa và các giáo phái tôn giáo khác như Ahmadiyya. Ông tuyên bố: "Một nhà nước Hồi giáo là một nhà nước của người Hồi giáo, nhưng một nhà nước của người Hồi giáo có thể không phải là một nhà nước Hồi giáo trừ khi và cho đến khi Hiến pháp của nhà nước đó dựa trên Kinh Qur'an và Sunnah."

Chiến dịch này đã chuyển trọng tâm của chính trị quốc gia sang tính Hồi giáo. Hiến pháp Pakistan năm 1956 đã được thông qua sau khi đáp ứng nhiều yêu cầu của JI. Maududi đã tán thành hiến pháp và tuyên bố đó là một chiến thắng cho Hồi giáo.

Tuy nhiên, sau một cuộc đảo chính của Tướng Ayub Khan, hiến pháp bị gác lại và Maududi cùng đảng của ông bị đàn áp chính trị, Maududi bị cầm tù vào năm 1964 và một lần nữa vào năm 1967. JI đã tham gia một liên minh đối lập với các đảng thế tục, thỏa hiệp với học thuyết để ủng hộ một nữ ứng cử viên (Fatima Jinnah) tranh cử tổng thống chống lại Khan vào năm 1965. Trong cuộc tổng tuyển cử tháng 12 năm 1970, Maududi đã đi khắp đất nước với tư cách là một "nhà lãnh đạo đang chờ đợi" và JI đã dành nhiều năng lượng và nguồn lực để đưa ra 151 ứng cử viên. Mặc dù vậy, đảng này chỉ giành được bốn ghế trong quốc hội và bốn ghế trong các hội đồng cấp tỉnh.

Thất bại này đã khiến Maududi rút lui khỏi hoạt động chính trị vào năm 1971 và quay trở lại với học thuật. Năm 1972, ông từ chức Ameer (lãnh đạo) của JI vì lý do sức khỏe. Tuy nhiên, ngay sau đó, chủ nghĩa Hồi giáo đã phát triển mạnh ở Pakistan dưới hình thức phong trào Nizam-i-Mustafa (Trật tự của Nhà tiên tri), một liên minh các nhóm chính trị bảo thủ đoàn kết chống lại Zulfikar Ali Bhutto mà JI đã định hình và củng cố vị thế của mình.

Năm 1977, Maududi "trở lại trung tâm chính trị". Khi Thủ tướng Bhutto cố gắng xoa dịu căng thẳng vào ngày 16 tháng 4 năm 1977, ông đã đến nhà Maududi để tham vấn. Khi Tướng Muhammad Zia-ul-Haq lật đổ Bhutto và lên nắm quyền vào năm 1977, ông "đã trao cho Mawdudi vị thế của một chính khách cấp cao, tìm kiếm lời khuyên của ông, và cho phép lời nói của ông xuất hiện trên trang nhất các tờ báo. Maududi tỏ ra tiếp thu những lời đề nghị của Zia và ủng hộ quyết định xử tử Bhutto."

Mặc dù có một số khác biệt về học thuyết (Maududi muốn sharia thông qua giáo dục hơn là do nhà nước áp đặt), Maududi đã nhiệt tình ủng hộ Zia và chương trình Hồi giáo hóa hay "Sharization" của ông.

4.1. Các Nguyên tắc Hồi giáo Cốt lõi

Ông tìm cách trở thành một Mujaddid (người đổi mới), "đổi mới" (tajdid) tôn giáo. Vai trò này có trách nhiệm lớn vì ông tin rằng một Mujaddid "nói chung, phải thực hiện và hoàn thành cùng một loại công việc như một Nhà tiên tri." Trong khi các mujaddid trước đây đã đổi mới tôn giáo, ông muốn "truyền bá Hồi giáo chân chính, điều mà sự thiếu vắng của nó đã dẫn đến sự thất bại của các nỗ lực tajdid trước đó." Ông rất thất vọng sau sự sụp đổ của Đế quốc Ottoman, ông tin rằng tầm nhìn hạn chế của người Hồi giáo về Hồi giáo, thay vì một hệ tư tưởng sống hoàn chỉnh, là nguyên nhân chính. Ông lập luận rằng để khôi phục niềm tự hào Hồi giáo đã mất, người Hồi giáo phải chấp nhận Hồi giáo như một lối sống hoàn chỉnh.

Mawdudi bị ảnh hưởng sâu sắc bởi các ý tưởng của nhà thần học thời trung cổ Ibn Taymiyyah, đặc biệt là các luận thuyết của ông nhấn mạnh Chủ quyền (Hakimiyya) của Chúa. Mawdudi sẽ nhấn mạnh rằng Jihad vũ trang là bắt buộc đối với tất cả người Hồi giáo đương đại và giống như Sayyid Qutb, kêu gọi một "Jihad phổ quát". Theo ít nhất một nhà viết tiểu sử (Vali Nasr), Maududi và JI đã từ bỏ một số ý tưởng học thuyết gây tranh cãi hơn của họ (ví dụ: chỉ trích Sufism hoặc Ulama) và tiến gần hơn đến Hồi giáo chính thống trong suốt sự nghiệp của ông, để "mở rộng" "cơ sở hỗ trợ" của Jama'at-e Islami.

Maududi tin rằng Kinh Qur'an không chỉ là văn học tôn giáo để "đọc, suy ngẫm, hoặc điều tra những chân lý ẩn giấu" theo Vali Nasr, mà là một "thể chế xã hội-tôn giáo", một tác phẩm cần được chấp nhận "nguyên văn" và tuân theo. Bằng cách thực hiện các quy định của nó, những tệ nạn của xã hội sẽ được giải quyết. Nó đối lập chân lý và lòng dũng cảm với sự ngu dốt, dối trá và cái ác.

Ông viết: "Kinh Qur'an là... một Cuốn sách chứa đựng một thông điệp, một lời mời, tạo ra một phong trào. Khoảnh khắc nó bắt đầu được gửi xuống, nó đã thúc đẩy một người đàn ông trầm lặng và mộ đạo... cất tiếng nói chống lại sự dối trá, và đưa ông vào một cuộc đấu tranh gay gắt chống lại các chúa tể của sự vô tín, cái ác và sự bất công... nó đã thu hút mọi linh hồn thuần khiết và cao quý, và tập hợp họ dưới ngọn cờ chân lý. Ở mọi nơi trên đất nước, nó đã khiến tất cả những kẻ gây rối và tham nhũng nổi dậy và gây chiến chống lại những người mang chân lý."

Trong tafsir (giải thích Kinh Qur'an) của ông, Tafhimu'l-Qur'an, ông đã giới thiệu bốn khái niệm liên quan mà ông tin là cần thiết để hiểu Kinh Qur'an: ilah (thần tính), rabb (chúa tể), 'ibadah (sự thờ phượng, có nghĩa là không phải sự trân trọng hay ca ngợi Chúa mà là hành động tuân thủ tuyệt đối Ngài), và din (tôn giáo).

Maududi coi người Hồi giáo không chỉ đơn thuần là những người theo tôn giáo Hồi giáo, mà là (gần như) mọi thứ, bởi vì sự tuân thủ luật pháp thần thánh là điều định nghĩa một người Hồi giáo: "Mọi thứ trong vũ trụ đều là 'Hồi giáo' vì nó vâng lời Allah bằng cách tuân thủ các luật của Ngài." Các quy luật của vũ trụ vật lý - rằng Trời ở trên Đất, rằng đêm nối tiếp ngày, v.v. - cũng là một phần của sharia như việc cấm tiêu thụ rượu và lãi suất đối với các khoản nợ. Do đó, các vì sao, hành tinh, đại dương, đá, nguyên tử, v.v. thực sự nên được coi là "người Hồi giáo" vì chúng tuân theo luật của Đấng tạo hóa.

Thay vì người Hồi giáo là một thiểu số trong số loài người - một nhóm tôn giáo trong số nhiều nhóm - thì chính những người không theo đạo Hồi mới là một thiểu số nhỏ trong số mọi thứ trong vũ trụ. Trong tất cả các sinh vật, chỉ có con người (và jinn) được ban cho ý chí tự do, và chỉ có những người không theo đạo Hồi (và jinn) chọn sử dụng ý chí đó để không tuân theo luật của Đấng tạo hóa của họ.

Maududi tin rằng những yếu tố của luật thần thánh Hồi giáo áp dụng cho con người bao gồm tất cả các khía cạnh của cuộc sống. "Hồi giáo không phải là một 'tôn giáo' theo nghĩa thông thường của thuật ngữ này. Nó là một hệ thống bao trùm tất cả các lĩnh vực của đời sống. Hồi giáo có nghĩa là chính trị, kinh tế, lập pháp, khoa học, nhân văn, y tế, tâm lý học và xã hội học. Đó là một hệ thống không phân biệt chủng tộc, màu da, ngôn ngữ hay các thể loại bên ngoài khác. Lời kêu gọi của nó dành cho toàn nhân loại. Nó muốn chạm đến trái tim của mọi con người."

Mawdudi đã chấp nhận các học thuyết của nhà thần học Hanbali cổ điển Ibn Taymiyyah về bội giáo, khẳng định rằng một cá nhân chỉ có thể được coi là một người Hồi giáo nếu niềm tin của họ được thể hiện đầy đủ trong hành động của họ. Mô tả các điều kiện thiết yếu của Hồi giáo và nhấn mạnh sự khác biệt giữa người Hồi giáo và người không theo đạo Hồi; Mawdudi tuyên bố: "'Hồi giáo trước hết là tên của kiến thức [ʿilm] và, sau kiến thức, là tên của hành động [ʿamal]', rằng 'sau khi bạn đã có được kiến thức, việc hành động theo nó cũng là một điều cần thiết', và rằng 'một người Hồi giáo khác biệt với một kẻ vô tín [kāfir] chỉ bởi hai điều: một là kiến thức, hai là hành động [theo nó]'."

Nhưng khi từ chối Hồi giáo (Maududi tin), người không theo đạo Hồi đã đấu tranh chống lại sự thật: "Chính cái lưỡi của anh ta, do sự ngu dốt của anh ta, ủng hộ việc phủ nhận Chúa hoặc tuyên xưng nhiều vị thần, bản chất của nó đã là 'Hồi giáo'.... Người đàn ông phủ nhận Chúa được gọi là Kafir (người che giấu) vì anh ta che giấu bằng sự vô tín của mình những gì vốn có trong bản chất của anh ta và được ướp trong chính linh hồn anh ta. Toàn bộ cơ thể anh ta hoạt động tuân theo bản năng đó.... Thực tại trở nên xa lạ với anh ta và anh ta ở trong bóng tối."

Vì một người Hồi giáo là người tuân theo luật thần thánh, việc chỉ đơn thuần thực hiện Shahada (tuyên bố niềm tin vào sự duy nhất của Chúa và chấp nhận Muhammad là nhà tiên tri của Chúa) hoặc được sinh ra trong một gia đình Hồi giáo không làm cho bạn trở thành một người Hồi giáo. Cũng không phải việc tìm kiếm "kiến thức về Chúa" là một phần của tôn giáo Hồi giáo. Người Hồi giáo là một "nô lệ của Chúa", và "sự vâng lời tuyệt đối đối với Chúa" là một "quyền cơ bản" của Chúa. Người Hồi giáo "không có quyền lựa chọn một lối sống cho mình hoặc đảm nhận bất kỳ nhiệm vụ nào mình thích."

Mặc dù ông đặt ra một tiêu chuẩn cao cho người đủ điều kiện là người Hồi giáo, Maududi vẫn kiên quyết rằng hình phạt cho một người Hồi giáo rời bỏ đức tin là tử hình. Ông viết rằng trong số những người Hồi giáo ban đầu, trong số các trường phái fiqh cả Sunni và Shi'a, trong số các học giả shari'ah "của mọi thế kỷ... có sẵn trong hồ sơ", có sự đồng thuận nhất trí rằng hình phạt cho kẻ bội giáo là tử hình, và rằng "không còn chỗ nào để gợi ý" rằng hình phạt này đã không "được áp dụng liên tục và không bị gián đoạn" trong suốt lịch sử Hồi giáo; bằng chứng từ các văn bản ban đầu cho thấy Muhammad đã kêu gọi giết những kẻ bội giáo, và rằng các bạn đồng hành của Nhà tiên tri và các khalip đầu tiên đã ra lệnh chặt đầu và đóng đinh những kẻ bội giáo và điều này chưa bao giờ bị tuyên bố vô hiệu trong suốt lịch sử thần học Hồi giáo.

Trong tất cả các khía cạnh của Hồi giáo, Maududi chủ yếu quan tâm đến văn hóa-bảo tồn trang phục, ngôn ngữ và phong tục Hồi giáo, khỏi (những gì ông tin là) nguy hiểm của sự giải phóng phụ nữ, chủ nghĩa thế tục, chủ nghĩa dân tộc, v.v. Điều quan trọng nữa là phải tách biệt lĩnh vực Hồi giáo khỏi phi Hồi giáo-để tạo ra "ranh giới" xung quanh Hồi giáo. Ông cũng tin rằng Hồi giáo sẽ được chứng minh một cách khoa học rằng nó sẽ "cuối cùng... trở thành Tôn giáo Thế giới để chữa lành mọi bệnh tật của Con người."

Nhưng điều mà nhiều người Hồi giáo, bao gồm nhiều Ulama, coi là Hồi giáo, Maududi lại không. Maududi phàn nàn rằng "không quá 0,001%" người Hồi giáo biết Hồi giáo thực sự là gì. Maududi không chỉ lý tưởng hóa những năm đầu của xã hội Hồi giáo (Muhammad và các Khalip "được hướng dẫn đúng đắn"), mà còn coi những gì đến sau đó là phi Hồi giáo hay jahiliya-ngoại trừ những cuộc phục hưng tôn giáo ngắn ngủi. Triết học, văn học, nghệ thuật, thần bí Hồi giáo đều là những sự pha trộn và không thuần khiết, làm sao nhãng sự chú ý khỏi thần thánh.

4.2. Nhà nước Hồi giáo và Quản trị

Khái niệm hiện đại về "nhà nước Hồi giáo" cũng được gán cho Maududi. Thuật ngữ này được ông đặt ra và phổ biến trong cuốn sách Luật Hồi giáo và Hiến pháp (1941), và trong các tác phẩm tiếp theo.

Sau khi Pakistan được thành lập, Maududi "tập trung" nỗ lực của mình vào việc biến nó thành một nhà nước Hồi giáo, nơi ông hình dung Sharia sẽ được thực thi-các ngân hàng tính lãi và cho vay sẽ bị bãi bỏ, các giới tính sẽ bị tách biệt, hijab là bắt buộc, và các hình phạt hadd (đánh đòn công khai, cắt cụt tay và/hoặc chân, ném đá đến chết, v.v.) đối với tội trộm cắp, uống rượu, ngoại tình và các tội khác.

Nhà nước Hồi giáo của Maududi vừa mang tính ý thức hệ vừa bao trùm mọi mặt, dựa trên "Dân chủ Hồi giáo", và cuối cùng sẽ "cai trị trái đất". Năm 1955, ông mô tả nó là một "Khalipate dân chủ thờ Chúa, được thành lập dựa trên sự hướng dẫn được ban cho chúng ta thông qua Muhammad." Tuy nhiên, cuối cùng, Hồi giáo quan trọng hơn và nhà nước sẽ được đánh giá bằng sự tuân thủ din (tôn giáo và hệ thống Hồi giáo) chứ không phải dân chủ. Không giống như nhà nước Hồi giáo của Ruhollah Khomeini, nó sẽ không thiết lập và thực thi Hồi giáo hóa, mà tuân theo quá trình Hồi giáo hóa của xã hội. Khi Maududi tham gia vào chính trị, tầm nhìn này đã bị "gạt sang một bên để trở thành một điều không tưởng xa vời."

Ba nguyên tắc làm nền tảng cho nó: Tawhid (sự duy nhất của Chúa), risala (tiên tri) và Khilafah (chức khalip). "Phạm vi hoạt động" của nhà nước Hồi giáo sẽ "rộng khắp với đời sống con người... Trong một nhà nước như vậy, không ai có thể coi bất kỳ lĩnh vực nào trong công việc của mình là cá nhân và riêng tư."

Nhà nước Hồi giáo công nhận chủ quyền của Chúa, điều đó có nghĩa là Chúa là nguồn gốc của mọi luật pháp. Nhà nước Hồi giáo hoạt động như đại diện hay tác nhân của Chúa trên trái đất và thực thi luật Hồi giáo, mà như đã đề cập ở trên, vừa bao trùm mọi mặt vừa "hoàn toàn im lặng" về một "phạm vi rộng lớn các vấn đề con người". Trong khi chính phủ tuân theo luật sharia, khi có một câu hỏi mà không tìm thấy lệnh cấm rõ ràng trong sharia, vấn đề được "giải quyết bằng sự đồng thuận giữa những người Hồi giáo."

Nhà nước có thể được gọi là Khalipate, nhưng "Khalip" sẽ không phải là hậu duệ truyền thống của bộ lạc Quraysh mà (Maududi tin) là toàn bộ cộng đồng Hồi giáo, một "sự đại diện phổ biến". (Mặc dù cũng sẽ có một nhà lãnh đạo cá nhân được cộng đồng Hồi giáo bầu chọn.) Do đó, nhà nước sẽ không phải là một "thần quyền", mà là một "thần dân chủ".

Maududi tin rằng chủ quyền của Chúa (hakimiya) và chủ quyền của nhân dân là loại trừ lẫn nhau. Chủ quyền của con người đơn thuần là sự thống trị của con người đối với con người, là nguồn gốc của hầu hết mọi đau khổ và tai họa của con người. Sự cai trị dựa trên chủ quyền khác ngoài chủ quyền của Chúa không chỉ dẫn đến sự cai trị kém cỏi và "bất công và quản lý yếu kém", mà còn là "điều ác."

Do đó, mặc dù Maududi sử dụng thuật ngữ dân chủ để mô tả nhà nước của mình (một phần để thu hút các trí thức Hồi giáo theo phương Tây), "dân chủ Hồi giáo" của ông lại là đối cực của nền dân chủ thế tục phương Tây, vốn chuyển giao hakimiya (chủ quyền của Chúa) cho nhân dân, những người có thể thông qua luật mà không cần quan tâm đến các mệnh lệnh của Chúa.

Nhà nước Hồi giáo sẽ điều hành công việc của mình bằng sự tham vấn lẫn nhau (shura) giữa tất cả người Hồi giáo. Các phương tiện tham vấn nên phù hợp với điều kiện của thời gian và địa điểm cụ thể nhưng phải tự do và công bằng. Trong khi chính phủ tuân theo luật sharia, khi có một câu hỏi mà không tìm thấy lệnh cấm rõ ràng trong sharia, vấn đề được "giải quyết bằng sự đồng thuận giữa những người Hồi giáo." Maududi ủng hộ việc trao cho nhà nước Hồi giáo quyền độc quyền tuyên bố Jihad và Ijtihad (thiết lập luật Hồi giáo thông qua "lý luận độc lập"), vốn theo truyền thống là lĩnh vực của ulama.

Vì "không thể tồn tại nhiều hơn một vị trí đúng đắn", "chủ nghĩa đa nguyên", tức là sự cạnh tranh giữa các quan điểm/đảng phái chính trị, sẽ không được phép, và sẽ chỉ có một đảng.

Mặt khác, Maududi tin rằng nhà nước không cần phải cai trị theo nghĩa phương Tây của thuật ngữ này, vì chính phủ và công dân sẽ tuân thủ cùng một "luật thần thánh bất khả xâm phạm và bất khả vi phạm", quyền lực sẽ không làm tha hóa và không ai cảm thấy bị áp bức. Quyền lực và tài nguyên sẽ được phân phối công bằng. Sẽ không có khiếu nại, không có sự huy động quần chúng, yêu cầu tham gia chính trị, hoặc bất kỳ sự hỗn loạn nào khác của sự cai trị phi Hồi giáo. Vì nhà tiên tri đã nói với những người Hồi giáo ban đầu "Cộng đồng của tôi sẽ không bao giờ đồng ý về một sai lầm", không cần phải thiết lập các thủ tục và cơ chế cụ thể cho việc tham vấn quần chúng.

Vì nhà nước sẽ được định nghĩa bởi hệ tư tưởng của nó-không phải bởi biên giới hay sắc tộc-lý do tồn tại và người bảo vệ của nó sẽ là hệ tư tưởng, sự thuần khiết của nó phải được bảo vệ chống lại mọi nỗ lực lật đổ nó. Đương nhiên nó phải được kiểm soát và điều hành độc quyền bởi người Hồi giáo, và không chỉ bất kỳ người Hồi giáo nào mà chỉ "những người tin vào hệ tư tưởng mà nó dựa trên và vào Luật Thần thánh mà nó được giao nhiệm vụ quản lý".

Cơ quan lập pháp của nhà nước "phải bao gồm một nhóm những người học thức có khả năng và năng lực giải thích các mệnh lệnh của Kinh Qur'an và những người khi đưa ra quyết định, sẽ không tùy tiện với tinh thần hay chữ viết của sharia". Luật pháp của họ sẽ dựa trên việc thực hành Ijtihad (một nguồn luật Hồi giáo, dựa trên lý luận tương tự cẩn thận, sử dụng cả Kinh Qur'an và Hadith, để tìm ra giải pháp cho một vấn đề pháp lý), biến nó thành một cơ quan pháp lý hơn là một cơ quan chính trị.

Họ cũng phải là "những người được quần chúng tin tưởng". Họ có thể được lựa chọn bằng "hệ thống bầu cử hiện đại", hoặc bằng một phương pháp khác phù hợp với "hoàn cảnh và nhu cầu của thời hiện đại." Vì phẩm chất chính trực là cần thiết cho những người giữ chức vụ và mong muốn có chức vụ thể hiện lòng tham và tham vọng, bất kỳ ai tích cực tìm kiếm một chức vụ lãnh đạo sẽ tự động bị loại.

Người không theo đạo Hồi hoặc phụ nữ không thể là người đứng đầu nhà nước nhưng có thể bỏ phiếu cho các nhà lập pháp riêng biệt. Ban đầu Maududi hình dung một cơ quan lập pháp chỉ là một cơ quan tư vấn, nhưng sau đó đề xuất sử dụng một cuộc trưng cầu dân ý để giải quyết các xung đột có thể xảy ra giữa người đứng đầu nhà nước và cơ quan lập pháp, với người thua cuộc trưng cầu dân ý sẽ từ chức. Một quy tắc sau này khác là cho phép thành lập các đảng phái và phe phái trong các cuộc bầu cử đại diện nhưng không trong cơ quan lập pháp.

Trong ngành tư pháp, Maududi ban đầu đề xuất hệ thống điều tra nơi các thẩm phán thực thi luật mà không có sự thảo luận hay can thiệp của luật sư, điều mà ông coi là phi Hồi giáo. Sau khi đảng của ông được "giải cứu" khỏi sự đàn áp của chính phủ bởi ngành tư pháp Pakistan, ông đã thay đổi ý định, ủng hộ quyền tự chủ của ngành tư pháp và chấp nhận hệ thống đối kháng và quyền kháng cáo.

4.3. Sharia và Pháp luật

Maududi tin rằng Sharia không chỉ là một mệnh lệnh quan trọng giúp định nghĩa ý nghĩa của việc trở thành một người Hồi giáo, mà còn là điều mà không có nó, một xã hội Hồi giáo không thể là Hồi giáo: "Nếu một xã hội Hồi giáo cố ý quyết định không chấp nhận sharia, và quyết định ban hành hiến pháp và luật pháp của riêng mình hoặc vay mượn chúng từ bất kỳ nguồn nào khác mà không quan tâm đến sharia, thì xã hội đó đã phá vỡ hợp đồng với Chúa và mất quyền được gọi là 'Hồi giáo'."

Nhiều người vô tín đã đồng ý rằng Chúa là Đấng tạo hóa, điều khiến họ trở thành người vô tín là việc họ không tuân theo ý muốn của Ngài, tức là luật của Chúa. Sự vâng lời luật pháp hay ý muốn của Chúa là "cuộc tranh cãi lịch sử mà Hồi giáo đã khơi dậy" trên khắp thế giới. Nó không chỉ mang lại phần thưởng trên thiên đàng, mà còn là phước lành trên trái đất. Việc không tuân theo, hay "nổi loạn" chống lại nó, không chỉ mang lại hình phạt vĩnh cửu, mà còn là cái ác và đau khổ trên trái đất này.

Nguồn gốc của sharia, không chỉ được tìm thấy trong Kinh Qur'an mà còn trong Sunnah (những việc làm và lời nói của nhà tiên tri Hồi giáo Muhammad), vì Kinh Qur'an tuyên bố "Ai vâng lời sứ giả [tức là Muhammad] là vâng lời Allah."

Sharia có lẽ nổi tiếng nhất với việc kêu gọi bãi bỏ các ngân hàng tính lãi, các hình phạt hadd như đánh đòn và cắt cụt chi đối với việc uống rượu, trộm cắp, tà dâm, ngoại tình và các tội khác. Các hình phạt hadd đã bị người Hồi giáo phương Tây hóa chỉ trích là tàn ác và vi phạm luật nhân quyền quốc tế nhưng Maududi lập luận rằng bất kỳ sự tàn ác nào cũng không đáng kể so với sự tàn ác ở phương Tây do thiếu các hình phạt này, và dù sao cũng sẽ không được áp dụng cho đến khi người Hồi giáo hiểu đầy đủ các giáo lý của đức tin của họ và sống trong một nhà nước Hồi giáo.

Nhưng trên thực tế, sharia còn hơn cả những luật này. Nó không công nhận sự phân chia giữa tôn giáo và các khía cạnh khác của cuộc sống, theo quan điểm của Maududi, và không có lĩnh vực hoạt động hay mối quan tâm nào của con người mà sharia không giải quyết bằng sự hướng dẫn thiêng liêng cụ thể.

Ông viết: "Các mối quan hệ gia đình, các vấn đề xã hội và kinh tế, hành chính, quyền và nghĩa vụ của công dân, hệ thống tư pháp, luật chiến tranh và hòa bình và quan hệ quốc tế. Nói tóm lại, nó bao gồm tất cả các bộ phận khác nhau của cuộc sống... Sharia là một kế hoạch sống hoàn chỉnh và một trật tự xã hội toàn diện, nơi không có gì thừa thãi và không có gì thiếu."

Một "phần rất lớn" của sharia yêu cầu "quyền lực cưỡng chế và thẩm quyền của nhà nước" để thực thi. Do đó, trong khi một nhà nước dựa trên Hồi giáo có một cơ quan lập pháp mà người cai trị phải tham khảo, chức năng của nó "thực sự là tìm luật, không phải làm luật."

Đồng thời, Maududi tuyên bố ("khá đáng ngạc nhiên" theo một học giả) "vẫn còn một phạm vi rộng lớn các vấn đề của con người mà sharia hoàn toàn im lặng" và một nhà nước Hồi giáo có thể ban hành luật "độc lập". Theo học giả (Vali Nasr), Maududi tin rằng sharia cần được "hợp lý hóa, giải thích lại và mở rộng" để "giải quyết các câu hỏi về quản trị đến mức cần thiết để một nhà nước hoạt động." Ví dụ, sharia cần "làm rõ mối quan hệ giữa các nhánh khác nhau của chính phủ."

4.4. Jihad

Tác phẩm đầu tiên của Maududi thu hút sự chú ý của công chúng là Al Jihad fil-Islam ("Jihad trong Hồi giáo"), được đăng nhiều kỳ trên một tờ báo vào năm 1927, khi ông mới 24 tuổi. Trong đó, ông khẳng định rằng vì Hồi giáo bao trùm mọi mặt, nhà nước Hồi giáo là dành cho toàn thế giới và không nên giới hạn chỉ ở "quê hương Hồi giáo" nơi người Hồi giáo chiếm đa số. Jihad nên được sử dụng để loại bỏ sự cai trị phi Hồi giáo ở khắp mọi nơi và thiết lập một nhà nước Hồi giáo trên toàn thế giới:

"Hồi giáo mong muốn tiêu diệt tất cả các nhà nước và chính phủ ở bất cứ đâu trên trái đất mà đối lập với ý thức hệ và chương trình của Hồi giáo, bất kể quốc gia hay dân tộc nào cai trị nó. Mục đích của Hồi giáo là thiết lập một nhà nước dựa trên ý thức hệ và chương trình của riêng mình, bất kể quốc gia nào đảm nhận vai trò người mang tiêu chuẩn của Hồi giáo hay sự cai trị của quốc gia nào bị phá hoại trong quá trình thiết lập một Nhà nước Hồi giáo ý thức hệ. Hồi giáo đòi hỏi trái đất-không chỉ một phần, mà là toàn bộ hành tinh... bởi vì toàn thể nhân loại nên được hưởng lợi từ ý thức hệ và chương trình phúc lợi [của Hồi giáo]... Để đạt được mục tiêu này, Hồi giáo mong muốn đưa vào sử dụng tất cả các lực lượng có thể tạo ra một cuộc cách mạng và một thuật ngữ tổng hợp cho việc sử dụng tất cả các lực lượng này là 'Jihad'... mục tiêu của 'jihad' Hồi giáo là loại bỏ sự cai trị của một hệ thống phi Hồi giáo và thiết lập thay vào đó một hệ thống cai trị nhà nước Hồi giáo."

Maududi dạy rằng việc phá hủy sinh mạng và tài sản của người khác là đáng tiếc (một phần của sự hy sinh lớn của jihad), nhưng người Hồi giáo phải tuân theo nguyên tắc Hồi giáo rằng tốt hơn là "chịu một tổn thất nhỏ hơn để cứu mình khỏi một tổn thất lớn hơn". Mặc dù trong jihad "hàng ngàn" sinh mạng có thể bị mất, điều này không thể so sánh "với tai họa có thể xảy đến với nhân loại do sự chiến thắng của cái ác trước cái thiện và của chủ nghĩa vô thần hung hãn trước tôn giáo của Chúa."

Ông giải thích rằng jihad không chỉ là chiến đấu vì Chúa mà còn là hoạt động của hậu phương để hỗ trợ những người tham chiến (qitaal), bao gồm cả công việc phi bạo lực: "Trong jihad trên con đường của Allah, chiến đấu tích cực không phải lúc nào cũng là vai trò trên chiến trường, cũng không phải ai cũng có thể chiến đấu ở tuyến đầu. Chỉ để một trận chiến duy nhất, việc chuẩn bị thường phải mất hàng thập kỷ và các kế hoạch được đặt ra sâu sắc, và trong khi chỉ có vài nghìn người chiến đấu ở tuyến đầu, thì đằng sau họ có hàng triệu người tham gia vào các nhiệm vụ khác nhau, mặc dù bản thân chúng nhỏ bé, nhưng đóng góp trực tiếp vào nỗ lực tối cao."

Đồng thời, ông có một lập trường bảo thủ hơn về jihad so với các nhà tư tưởng phục hưng khác (như Ayatollah Khomeini và Sayyid Qutb), phân biệt giữa jihad được hiểu đúng đắn và "một đức tin điên cuồng... mắt đỏ ngầu, la hét Allahu akbar, chặt đầu một kẻ vô tín bất cứ nơi nào họ thấy, cắt đầu trong khi cầu nguyện La ilaha illa-llah [không có thần nào ngoài Chúa]". Trong thời gian ngừng bắn với Ấn Độ (năm 1948), ông phản đối việc tiến hành jihad ở Kashmir, tuyên bố rằng Jihad chỉ có thể được tuyên bố bởi các chính phủ Hồi giáo, chứ không phải bởi các nhà lãnh đạo tôn giáo.

4.5. Quan điểm Xã hội và Văn hóa

4.6. Phê phán Tư tưởng và Xã hội Phương Tây

Maududi cũng chỉ trích giới giáo sĩ truyền thống hay ulama vì phong cách học thuật "cổ hủ", thái độ chính trị "nô lệ" và "sự thiếu hiểu biết" về thế giới hiện đại. Ông tin rằng các học giả truyền thống không thể phân biệt các nguyên tắc cơ bản của Hồi giáo với các chi tiết áp dụng của nó, được xây dựng trong các cấu trúc phức tạp của các trường phái luật pháp thời trung cổ của fiqh (luật học Hồi giáo). Để loại bỏ Hồi giáo khỏi những luật mơ hồ này, người Hồi giáo nên quay trở lại Kinh Qur'an và Sunnah, bỏ qua các phán quyết được đưa ra sau thời kỳ cai trị của bốn khalip "được hướng dẫn đúng đắn" đầu tiên (al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn) của Hồi giáo.

Maududi cũng tin rằng sẽ ít cần đến vai trò truyền thống của ulama với tư cách là "các nhà lãnh đạo, thẩm phán và người bảo vệ cộng đồng", trong một "trật tự Hồi giáo được cải cách và hợp lý hóa" nơi những người được đào tạo về các môn học hiện đại cũng như truyền thống sẽ thực hành ijtihad và nơi người Hồi giáo được giáo dục đúng đắn về tiếng Ả Rập, Kinh Qur'an, Hadith, v.v. Tuy nhiên, theo thời gian, Maududi trở nên chính thống hơn trong thái độ của mình, bao gồm cả đối với ulama, và đôi khi đã liên minh mình và đảng của ông với họ sau khi Pakistan được thành lập.

Giống như các nhà phục hưng đương đại khác, Maududi đã chỉ trích Sufism và ảnh hưởng lịch sử của nó trong giai đoạn đầu đời. Tuy nhiên, khi lớn tuổi hơn, quan điểm của ông về Sufism đã thay đổi và tập trung chỉ trích chủ yếu vào các thực hành Sufism không chính thống và phổ biến không dựa trên Sharia. Thời trẻ, Maududi đã nghiên cứu nhiều khoa học về Tasawwuf dưới sự hướng dẫn của chủng viện Deobandi ở Fatihpuri; từ đó ông đã nhận được một Ijazat (chứng chỉ) về chủ đề "các cấp độ của sự ngây ngất thần bí" vào năm 1926. Bị ảnh hưởng bởi các học thuyết cải cách Deobandi và các tác phẩm của các học giả trong quá khứ như Ibn Taymiyyah và Ibn 'Abd al-Wahhab; Mawdudi phản đối các hình thức Sufism dân gian quá mức. Quan niệm của Maududi về Tasawwuf dựa trên sự tuân thủ nghiêm ngặt Kinh Qur'an và Sunnah như những người Sufi trước đây. Ông rất chỉ trích việc sùng bái các vị thánh đã phát triển trong thời kỳ Hồi giáo trung cổ, và tin rằng việc tuân thủ Sharia (luật Hồi giáo) là cần thiết để đạt được Zuhd và Ihsan. Quan trọng nhất, Maududi khẳng định rằng giai đoạn cao nhất của Ihsan phải đạt được thông qua những nỗ lực tập thể của xã hội nhằm thiết lập một nhà nước Hồi giáo công bằng như những gì đã xảy ra trong thời kỳ đầu của Hồi giáo trong Khalipate Rashidun.

Maududi sau này sẽ làm rõ rằng ông không có bất kỳ sự đối kháng nào đối với Sufism nói chung; bởi chính ông hay Jama'at. (Theo ít nhất một nhà viết tiểu sử, sự thay đổi quan điểm này là kết quả của tầm quan trọng của Sufism ở Pakistan không chỉ trong quần chúng Hồi giáo mà còn cả ulama.) Maududi phân biệt giữa Sufism chính thống của các Shaikh như 'Alau'ddin Shah bị ràng buộc bởi Sharia (mà ông tán thành), và các đền thờ, lễ hội và nghi lễ của Sufism phổ biến không chính thống (mà ông không tán thành). Trong khi ca ngợi Tasawwuf tuân thủ nghiêm ngặt Kinh Qur'an và Sunnah, Mawdudi lên án các biểu hiện sau này của Sufism, viết trong Risala-i diniyya (Luận thuyết về Tôn giáo): "Họ đã làm ô nhiễm suối nguồn thuần khiết của Tasawwuf Hồi giáo bằng những điều phi lý không thể biện minh bằng bất kỳ sự tưởng tượng nào dựa trên Kinh Qur'an và Hadith. Dần dần, một bộ phận người Hồi giáo xuất hiện, những người nghĩ và tuyên bố mình miễn nhiễm và vượt lên trên các yêu cầu của Shari'ah. Những người này hoàn toàn không biết gì về Hồi giáo, vì Hồi giáo không thể chấp nhận Tasawwuf tự giải phóng khỏi Shariah và tùy tiện với nó. Không Sufi nào có quyền vượt quá giới hạn của Shariah hoặc coi nhẹ các nghĩa vụ cơ bản như cầu nguyện hàng ngày, ăn chay, zakat và Hajj."

Ông "định nghĩa lại" Sufism, mô tả nó không theo nghĩa hiện đại là hình thức và tinh thần của một "chiều kích bí truyền" của Hồi giáo, mà là cách để đo lường "sự tập trung" và "đạo đức" trong tôn giáo, nói rằng: "Ví dụ, khi chúng ta cầu nguyện, Fiqh sẽ chỉ đánh giá chúng ta bằng việc hoàn thành các yêu cầu bên ngoài như tẩy uế, hướng về Ka'ba... trong khi Tasawwuf (Sufism) sẽ đánh giá lời cầu nguyện của chúng ta bằng sự tập trung của chúng ta... tác động của lời cầu nguyện của chúng ta lên đạo đức và cách cư xử của chúng ta."

"Sufism là một thực tại mà dấu hiệu của nó là tình yêu Allah và tình yêu Nhà tiên tri (s), nơi một người vắng mặt vì họ, và một người bị hủy diệt khỏi bất cứ điều gì khác ngoài họ, và đó là biết cách đi theo bước chân của Nhà tiên tri (s)... Tasawwuf tìm kiếm sự chân thành trong trái tim và sự thuần khiết trong ý định và sự đáng tin cậy trong sự vâng lời trong hành động của một cá nhân." "Luật Thần thánh và Sufism: "Sufism và Shariah: hai điều này giống nhau như thế nào? Chúng giống như thân thể và linh hồn. Thân thể là kiến thức bên ngoài, Luật Thần thánh, và linh hồn là kiến thức bên trong."

Từ giữa những năm 1960 trở đi, "sự định nghĩa lại" Hồi giáo "ngày càng nhường chỗ cho sự công nhận hoàn toàn Tasawwuf", và sau cái chết của Maududi, amir JI Qazi Hussain Ahmad thậm chí còn đến thăm đền Data Durbar ở Lahore vào năm 1987 như một phần của chuyến đi để tạo ra sự ủng hộ rộng rãi cho JI. Tuy nhiên, kể từ những năm 2000, Jamaat-e Islami đã trở nên chỉ trích hơn đối với một số xu hướng Sufi.

5.1. Tafhim al-Qur'an

Tác phẩm vĩ đại nhất của ông là bản dịch (tafsir) tiếng Urdu của Kinh Qur'an, Tafhim ul-Qur'an (Ý nghĩa của Kinh Qur'an, còn được gọi là Lời giới thiệu về Kinh Qur'an), được ông thực hiện trong 30 năm (bắt đầu vào tháng 2 năm 1942 và hoàn thành vào năm 1972). Tác phẩm này nhằm mục đích đưa ra một cách giải thích tự thân của Kinh Qur'an và đã được đọc rộng rãi khắp Nam Á và được dịch sang nhiều ngôn ngữ, bao gồm tiếng Ả Rập, tiếng Anh, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, tiếng Ba Tư, tiếng Hindi, tiếng Pháp, tiếng Đức, tiếng Swahili, tiếng Tamil, tiếng Bengali, tiếng Malayalam và tiếng Kannada.

5.2. Các Tác phẩm Chính khác

Một số cuốn sách khác của ông đã được dịch sang tiếng Anh:

• Al Jihad fil Islam. Được viết vào năm 1927, đây là cuốn sách đầu tiên của Mawdudi, khi ông 24 tuổi, gồm khoảng 600 trang và được Muhammad Iqbal ca ngợi là "bản giải thích tốt nhất về khái niệm jihad trong bất kỳ ngôn ngữ nào."
• Hướng tới sự hiểu biết Hồi giáo
• Purdah & Địa vị của Phụ nữ trong Hồi giáo
• Luật Hồi giáo và Hiến pháp
• Hãy là người Hồi giáo
• Lối sống Hồi giáo
• Lịch sử ngắn về Phong trào Phục hưng trong Hồi giáo
• Quyền con người trong Hồi giáo
• Bốn thuật ngữ cơ bản của Kinh Qur'an
• Quá trình cách mạng Hồi giáo
• Sự thống nhất của thế giới Hồi giáo
• Nền tảng đạo đức của phong trào Hồi giáo
• Hệ thống kinh tế Hồi giáo
• Con đường hòa bình và cứu rỗi
• Vấn đề Qadiani
• Vấn đề trang phục
• Quyền của người không theo đạo Hồi trong Nhà nước Hồi giáo
• Chức Khalip và Vương quyền (Khilafat o Malookiat)
• Luật Hồi giáo và sự giới thiệu của nó ở Pakistan
• Khutabat: Các nguyên tắc cơ bản của Hồi giáo
• Hệ thống chính quyền dưới thời Nhà tiên tri Thánh

6.1. Ảnh hưởng tại Pakistan và Nam Á

Ở Pakistan, (nơi JI tuyên bố là đảng tôn giáo lâu đời nhất), "khó có thể phóng đại tầm quan trọng" của "sự dịch chuyển hiện tại" của đất nước đó theo "phiên bản Hồi giáo" của Maududi, theo học giả Eran Lerman.

Nền tảng của ông với tư cách là một nhà báo, nhà tư tưởng, học giả và lãnh đạo chính trị đã được so sánh với lãnh đạo độc lập Ấn Độ Abul Kalam Azad bởi các nhà viết tiểu sử ngưỡng mộ. Ông và đảng của ông được coi là những yếu tố quan trọng nhất ở Pakistan trong việc tạo ra sự ủng hộ cho một nhà nước Hồi giáo. Họ được cho là đã giúp truyền cảm hứng cho Tướng Muhammad Zia-ul-Haq để đưa "Sharization" vào Pakistan.

Các luật Sharia do Zia ban hành bao gồm lệnh cấm lãi suất cho vay (Riba), việc chính phủ khấu trừ 2,5% thuế Zakat hàng năm từ tài khoản ngân hàng, việc đưa ra các hình phạt Hồi giáo như ném đá và cắt cụt chi với Luật Hudood năm 1979. Một chính sách của Zia ban đầu được Maududi đề xuất, và không có trong luật học Hồi giáo cổ điển (fiqh), là việc đưa ra các cử tri riêng biệt cho người không theo đạo Hồi (Ấn Độ giáo và Thiên chúa giáo) vào năm 1985.

Đổi lại, đảng của Maududi đã được Zia củng cố rất nhiều với hàng chục nghìn thành viên và người ủng hộ được trao việc làm trong ngành tư pháp và dịch vụ dân sự ngay từ đầu thời kỳ cai trị của Zia. Nam Á nói chung, bao gồm cả cộng đồng người di cư, bao gồm "số lượng đáng kể" ở Anh, đã "bị ảnh hưởng rất lớn" bởi các tác phẩm của Maududi.

6.2. Ảnh hưởng Quốc tế

Ngoài Nam Á, người sáng lập Huynh đệ Hồi giáo Hassan al-Banna và Sayyid Qutb đã đọc tác phẩm của ông, theo nhà sử học Philip Jenkins. Qutb "vay mượn và mở rộng" khái niệm của Maududi về việc Hồi giáo là hiện đại, người Hồi giáo đã rơi vào tình trạng ngu dốt tiền-Hồi giáo (Jahiliyya), và về sự cần thiết của một phong trào tiên phong cách mạng Hồi giáo. Các ý tưởng của ông đã ảnh hưởng đến Abdullah Azzam, luật gia Hồi giáo Palestine và người đổi mới jihad ở Afghanistan và những nơi khác.

Maududi cũng có tác động lớn đến Iran Shi'a, nơi Ayatollah Ruhollah Khomeini được cho là đã gặp Maududi từ năm 1963 và sau đó đã dịch các tác phẩm của ông sang tiếng Ba Tư. "Cho đến ngày nay, lời lẽ cách mạng của Iran thường dựa trên các chủ đề của ông."

Ở Thổ Nhĩ Kỳ, nơi tên ông được viết là Mevdudi, từ giữa những năm 1960 trở đi, "toàn bộ tác phẩm của ông đã có sẵn ở Thổ Nhĩ Kỳ trong vòng vài năm" và ông trở thành một nhân vật có ảnh hưởng trong các giới tôn giáo địa phương.

6.3. Tác động đối với các Phong trào Hồi giáo Cực đoan

Maududi được coi là "thứ hai sau Qutb" trong số các cha đẻ trí tuệ của các phong trào Hồi giáo cực đoan đương đại. Theo Youssef M. Choueiri, "tất cả các phong trào Hồi giáo cực đoan lớn đương đại" (Phong trào Hồi giáo Tunisia, tổ chức Thánh chiến Hồi giáo Ai Cập, và Huynh đệ Hồi giáo Syria), "đều rút ra các chương trình tư tưởng và chính trị" từ các tác phẩm của Maududi và Sayyid Qutb. Các tác phẩm của ông cũng đã ảnh hưởng đến sự lãnh đạo của Nhà nước Hồi giáo Iraq và Levant trong hệ tư tưởng của họ.

7.1. Đánh giá Tích cực

Mawdudi được nhiều người coi là một học giả, chính trị gia và nhà tư tưởng đáng kính, thậm chí là một Mujaddid (người đổi mới) thánh thiện. Việc ông sống sót sau các vụ ám sát, trong khi các kẻ thù của Jama'at (Liaquat Ali Khan, Ghulam Muhammad, Huseyn Shaheed Suhrawardy, Ayub Khan, Zulfikar Ali Bhutto) "sa cơ" hoặc bị giết, đã làm tăng thêm sự huyền bí của ông. Ông có khả năng sử dụng tiếng Urdu mạnh mẽ, ngôn ngữ mà ông kiên quyết sử dụng để "giải phóng tâm trí người Hồi giáo khỏi ảnh hưởng của tiếng Anh."

Trong cuộc sống riêng tư, ông được mô tả là "nghiêm khắc nhưng không cứng nhắc", ít nói, điềm tĩnh, điềm đạm, không khoan nhượng và kiên định. Các nhà viết tiểu sử của ông đã nói về karamat (những món quà đặc biệt) và haybah (sự hiện diện vĩ đại) của ông. Phong cách diễn thuyết trước công chúng của ông được mô tả là có "quyền uy lớn". Maududi sẽ trình bày lập luận của mình từng bước với các sắc lệnh Hồi giáo, thay vì cố gắng kích động khán giả bằng lời lẽ hùng biện. Mặc dù ông không công khai, Maududi là một người thực hành y học cổ truyền hay unani tibb.

7.2. Phê bình và Tranh cãi

Maududi là một nhân vật gây tranh cãi. Các nhà thế tục và Hồi giáo đại chúng đều chỉ trích ông. Nhiều ulama tham gia thành lập Jamaat đã chống lại chính sách và phong cách lãnh đạo của ông. Trong số đó có các trường phái Barelwi và Deobandi.

Trường phái Barelvi do Shaikh al-Islam Sayyid Muhammad Madani Ashrafi lãnh đạo, cho rằng Maududi không hiểu các thuật ngữ truyền thống của Hồi giáo. Trường phái Deoband do Shaikh Muhammad Zakariyya Kandhalwi lãnh đạo (người đã tạo ra Jamaah Tabligh), với cuốn sách "Fitna-e Mawdudiyyat" của Kandhalwi, đã chỉ trích và đối lập với triết lý của Maududi.

Những người Hồi giáo thế tục đã chỉ trích lý thuyết chính trị của Maududi, vốn có nguồn gốc từ Sayyid Qutb ở Ai Cập. Họ cho rằng nó giống với Stalin hoặc Mussolini hơn là Kinh Qur'an và Hadith. Họ lập luận rằng Nhà nước Hồi giáo Medina, với đa số người Hồi giáo vào thế kỷ 7, hoàn toàn khác biệt với thực tế ngày nay.

Maulana Abul Ala Maudoodi, với tư cách là Amir (Thủ lĩnh) của Jamaati Islami, là kết quả của nền giáo dục thần học của ông vào năm 1927. Điều này dựa trên giáo dục và phong cách Urdu. Sự chỉ trích của Maududi đối với các học giả của trường Deoband và Lucknow - cho thấy những điểm yếu đáng kể của ông trong lĩnh vực thần học. Ông chỉ trích Jamiyat Ulamai Hind liên quan đến lý thuyết Chủ nghĩa dân tộc, cho rằng điều này đã đặt người Hồi giáo vào nguy hiểm. Điều này sẽ khiến người Hồi giáo thù địch với Ấn Độ giáo và Muhammad Ali Jinnah, một người Hồi giáo theo chủ nghĩa dân tộc.

Về gia đình, Maududi được mô tả là gần gũi với vợ, nhưng không thể dành nhiều thời gian cho sáu con trai và ba con gái do những cam kết của ông đối với dawah tôn giáo và hoạt động chính trị. Chỉ một trong số các con ông từng tham gia JI. Và chỉ có con gái thứ hai của ông, Asma, thể hiện "bất kỳ hứa hẹn học thuật nào".

Maududi bị bệnh thận mãn tính trong phần lớn cuộc đời. Ông thường phải nằm liệt giường vào năm 1945 và 1946, và vào năm 1969 buộc phải đi Anh để điều trị.