Desiderius Erasmus

1.1. Thuở nhỏ và gia đình

Desiderius Erasmus được cho là sinh ra ở Rotterdam vào ngày 27 hoặc 28 tháng 10, trong những năm cuối thập niên 1460. Ông được đặt tên theo Erasmus của Formia, vị thánh mà cha ông, Gerard (Gerardus Helye), đặc biệt yêu mến. Dù gắn bó chặt chẽ với Rotterdam, ông chỉ sống ở đó vỏn vẹn bốn năm và không bao giờ trở lại.

Năm sinh của Erasmus không rõ ràng: dù sau này ông tính tuổi như thể sinh năm 1466, nhưng những ký ức của ông về tuổi tác tại các sự kiện quan trọng lại thường ngụ ý là năm 1469. Nhiều chi tiết về cuộc đời đầu của ông phải được thu thập từ một tài khoản hư cấu ở ngôi thứ ba mà ông viết vào năm 1516 (xuất bản năm 1529) trong một bức thư gửi cho thư ký của Giáo hoàng, Lambertus Grunnius ("Ông Grunt").

Cha mẹ ông không thể kết hôn hợp pháp: cha ông, Gerard, là một linh mục Công giáo, người có thể đã dành tới sáu năm vào những năm 1450 hoặc 1460 ở Ý với tư cách là một người chép sách và học giả. Mẹ ông là Margaretha Rogerius (dạng Latinh hóa của họ Hà Lan Rutgers), con gái của một bác sĩ từ Zevenbergen, có thể là quản gia của Gerard. Mặc dù sinh ngoài giá thú, Erasmus được cha mẹ yêu thương chăm sóc trong một gia đình đầy tình cảm và được hưởng nền giáo dục tốt nhất, cho đến khi họ qua đời sớm vì Bệnh dịch hạch vào năm 1483. Người anh em duy nhất của ông, Peter, có thể sinh năm 1463; một số nhà văn cho rằng Margaret là một góa phụ và Peter là anh kế của Erasmus, nhưng Erasmus gọi ông là anh ruột. Có những hạn chế pháp lý và xã hội đối với sự nghiệp và cơ hội của con cái sinh ngoài giá thú.

Năm 1471, cha ông trở thành phó linh mục của thị trấn nhỏ Woerden (nơi Erasmus có thể đã theo học trường địa phương để học đọc và viết), và năm 1476, ông được thăng chức phó linh mục của Gouda.

Erasmus được hưởng nền giáo dục cao nhất có thể cho một thanh niên thời đó, tại một loạt các trường học tu viện hoặc bán tu viện. Năm 1476, ở tuổi 6 (hoặc 9), gia đình ông chuyển đến Gouda và ông bắt đầu học tại trường của Pieter Winckel, người sau này trở thành người giám hộ của ông (và có lẽ đã phung phí tài sản thừa kế của Erasmus và Peter). Các nhà sử học đặt năm sinh của ông là 1466 cho rằng Erasmus đã học tại trường hợp xướng ở Utrecht trong giai đoạn này.

Năm 1478, ở tuổi 9 (hoặc 12), ông và anh trai Peter được gửi đến một trong những trường Latinh tốt nhất ở Hà Lan, nằm ở Deventer và thuộc sở hữu của giáo sĩ nhà thờ Lebuïnuskerk (Nhà thờ St. Lebuin). Một cựu học sinh đáng chú ý là Thomas à Kempis. Gần cuối thời gian học ở đó, chương trình giảng dạy được đổi mới bởi hiệu trưởng mới của trường, Alexander Hegius, một người thường xuyên trao đổi thư từ với nhà hùng biện tiên phong Rudolphus Agricola. Lần đầu tiên ở châu Âu, phía bắc dãy Alps, tiếng Hy Lạp được giảng dạy ở cấp độ thấp hơn đại học, và đây là nơi ông bắt đầu học ngôn ngữ này. Việc học của ông ở đó kết thúc khi bệnh dịch hạch tấn công thành phố vào khoảng năm 1483, và mẹ ông, người đã chuyển đến để tạo lập một mái nhà cho các con trai, đã qua đời vì bệnh dịch; sau đó là cha ông. Sau cái chết của cha mẹ và 20 bạn học cùng trường, ông chuyển về quê nhà (có thể là Rotterdam), nơi ông được Berthe de Heyden, một góa phụ nhân ái, hỗ trợ.

Năm 1484, khoảng 14 tuổi (hoặc 17 tuổi), ông và anh trai đến một trường ngữ pháp hoặc chủng viện rẻ hơn ở 's-Hertogenbosch, do Huynh đoàn Đời sống Chung điều hành. Bức thư Epistle to Grunnius của Erasmus đã châm biếm họ là "Các Huynh đoàn Chắp vá" vì họ chọn lựa và sắp xếp các cậu bé vào đời tu. Ông được tiếp xúc với phong trào Devotio Moderna và cuốn sách nổi tiếng của Huynh đoàn Bắt chước Chúa Kitô, nhưng ông căm ghét các quy tắc khắc nghiệt và phương pháp nghiêm ngặt của các tu sĩ và nhà giáo dục. Hai anh em đã thỏa thuận sẽ chống lại giáo sĩ nhưng sẽ theo học đại học; thay vào đó, Peter đã gia nhập dòng Kanonik Regular Thánh Augustin tại Stein, khiến Erasmus cảm thấy bị phản bội. Khoảng thời gian này, ông buồn bã viết cho bạn mình Elizabeth de Heyden: "Tôi đã bị đắm tàu và lạc lối giữa những làn nước lạnh lẽo." Ông bị sốt định kỳ trong hơn một năm. Cuối cùng, Erasmus chuyển đến cùng tu viện với tư cách là một ứng viên vào hoặc trước năm 1487, khoảng 16 tuổi (hoặc 19 tuổi).

1.2. Cuộc sống tu viện và lễ phong chức

Năm 1487, nghèo đói đã buộc Erasmus, một thiếu niên ốm yếu, ham học và mồ côi, phải bước vào đời tu, gia nhập nhà tập tại tu viện ở vùng nông thôn Stein, rất gần Gouda, South Holland: cộng đồng Chapter of Sion phần lớn lấy quy tắc của mình từ tu viện lớn hơn là Công hội Windesheim, nơi có mối liên hệ lịch sử với Huynh đoàn Đời sống Chung, nhưng cũng với các nhà thần học mục vụ, thần bí và chống Triết học kinh viện nổi bật như Jean Gerson và Gabriel Biel: những vị trí cũng gắn liền với Erasmus. Từ năm 1488 đến 1490, khu vực xung quanh bị quân đội cướp phá nặng nề trong Chiến tranh Francis Squire và sau đó phải chịu nạn đói. Erasmus đã khấn trọng thể như một Kanonik Regular của Thánh Augustine vào cuối năm 1488, khi ông 19 tuổi (hoặc 22 tuổi). Nhà sử học Fr. Aiden Gasquet sau này viết: "Tuy nhiên, một điều có vẻ khá rõ ràng; ông ta chưa bao giờ có ơn gọi cho đời tu. Toàn bộ lịch sử sau này của ông ta cho thấy điều này một cách không thể nhầm lẫn." Nhưng theo một tiểu sử gia Công giáo, Erasmus đã có một sự thức tỉnh tinh thần tại tu viện.

Một số lạm dụng trong các dòng tu là mục tiêu chính trong các lời kêu gọi của ông sau này nhằm cải cách Giáo hội Tây phương từ bên trong, đặc biệt là việc tuyển mộ thiếu niên chưa trưởng thành một cách cưỡng ép hoặc lừa dối (tài khoản hư cấu trong Thư gửi Grunnius gọi họ là "nạn nhân của Đôminicô và Phanxicô và Bênêđictô"): Erasmus cảm thấy mình thuộc tầng lớp này, gia nhập "tự nguyện nhưng không tự do" và vì vậy coi mình, nếu không bị ràng buộc về mặt đạo đức bởi lời khấn, thì chắc chắn bị ràng buộc về mặt pháp lý, xã hội và danh dự để giữ chúng, nhưng phải tìm kiếm ơn gọi thực sự của mình.

Trong thời gian ở Stein, Erasmus, 18 (hoặc 21) tuổi, đã yêu đơn phương, hình thành cái mà ông gọi là "sự gắn bó mãnh liệt" (fervidos amores^Latin) với một tu sĩ đồng nghiệp, Servatius Rogerus, và đã viết một loạt thư tình trong đó ông gọi Rogerus là "một nửa linh hồn của tôi," viết rằng "không phải vì phần thưởng hay vì mong muốn bất kỳ ân huệ nào mà tôi đã theo đuổi bạn một cách bất hạnh và không ngừng nghỉ. Vậy thì đó là gì? Vâng, đó là bạn yêu người yêu bạn." Sự trao đổi thư từ này tương phản với thái độ thờ ơ và kiềm chế hơn nhiều mà ông thường thể hiện trong cuộc sống sau này, mặc dù ông có khả năng hình thành và duy trì những tình bạn sâu sắc với nam giới, chẳng hạn như với Thomas More, Colet và Ammonio. Không có đề cập hay cáo buộc tình dục nào về Erasmus trong suốt cuộc đời ông. Các tác phẩm của ông đặc biệt ca ngợi ham muốn tình dục vừa phải trong hôn nhân giữa nam và nữ.

Năm 1493, bề trên của ông đã sắp xếp cho ông rời tu viện Stein và nhận chức thư ký Latinh cho Giám mục Cambrai đầy tham vọng, Henry xứ Bergen, nhờ tài năng vượt trội trong tiếng Latinh và danh tiếng của ông như một người uyên bác. Ông được phong chức Linh mục Công giáo vào ngày 25 tháng 4 năm 1492 hoặc 25 tháng 4 năm 1495, khi ông 25 tuổi (hoặc 28 tuổi). Dù là năm nào, ông cũng không tích cực làm linh mục hợp xướng trong một thời gian dài, mặc dù nhiều tác phẩm của ông về bí tích hòa giải và sám hối cho thấy kinh nghiệm của ông trong việc ban các bí tích đó.

Từ năm 1500, ông tránh trở lại tu viện ở Stein, thậm chí còn khẳng định chế độ ăn uống và thời gian biểu ở đó sẽ giết chết ông, mặc dù ông đã ở với các cộng đồng Augustino khác và tại các tu viện của các dòng tu khác trong các chuyến đi của mình. Rogerus, người trở thành bề trên ở Stein vào năm 1504, và Erasmus đã trao đổi thư từ qua nhiều năm, với việc Rogerus yêu cầu Erasmus trở lại sau khi hoàn thành việc học. Tuy nhiên, thư viện của tu viện cuối cùng đã sở hữu bộ sưu tập lớn nhất các ấn phẩm của Erasmus trong khu vực Gouda.

Năm 1505, Giáo hoàng Giuliô II đã ban miễn chuẩn cho ông khỏi lời khấn khó nghèo ở mức độ cho phép Erasmus nắm giữ một số chức vụ bổng lộc, và khỏi sự kiểm soát và Tu phục của dòng tu của mình, mặc dù ông vẫn là một linh mục, và về mặt hình thức, một giáo sĩ dòng Augustin suốt đời. Năm 1517, Giáo hoàng Lêô X đã ban miễn chuẩn hợp pháp cho các "khiếm khuyết về xuất thân" của Erasmus và xác nhận miễn chuẩn trước đó, cho phép ông 48 (hoặc 51) tuổi độc lập, nhưng vẫn, với tư cách là một giáo sĩ, có khả năng giữ chức vụ bề trên hoặc viện phụ. Năm 1525, Giáo hoàng Clêmentê VII đã ban miễn chuẩn, vì lý do sức khỏe, cho phép ăn thịt và các sản phẩm từ sữa trong Mùa Chay và những ngày ăn chay.

1.3. Hoạt động học thuật và các chuyến đi

Erasmus đã đi lại nhiều và thường xuyên, vì lý do nghèo đói, "thoát ly" khỏi tu viện Stein (đến Cambrai), học tập (đến Paris, Torino), tránh Bệnh đổ mồ hôi Anh (đến Orléans), tìm việc (đến Anh), tìm kiếm các thư viện để có bản thảo, viết lách (Brabant), cố vấn hoàng gia (Köln), bảo trợ, dạy kèm và hộ tống (Bắc Ý), xây dựng mạng lưới (Roma), giám sát in ấn sách trực tiếp (Paris, Venezia, Louvain, Basel), và tránh sự đàn áp của những kẻ cuồng tín tôn giáo (đến Freiburg). Ông rất thích cưỡi ngựa.

1.3.1. Học tập ban đầu và chuyến thăm Anh Quốc

Năm 1495, với sự đồng ý và một khoản trợ cấp từ Giám mục Henry, Erasmus tiếp tục học tại Đại học Paris trong Collège de Montaigu, một trung tâm cải cách đầy nhiệt huyết, dưới sự chỉ đạo của nhà khổ hạnh Jan Standonck, người mà ông phàn nàn về sự khắc nghiệt. Đại học này lúc đó là trung tâm chính của học thuật Triết học kinh viện, nhưng đã bắt đầu chịu ảnh hưởng của Chủ nghĩa nhân văn Phục Hưng. Chẳng hạn, Erasmus trở thành bạn thân của một nhà nhân văn người Ý, Publio Fausto Andrelini, một nhà thơ và "giáo sư nhân văn" ở Paris.

Trong thời gian này, Erasmus đã phát triển một sự ghét bỏ sâu sắc đối với Chủ nghĩa Aristotle và Triết học kinh viện quá mức hoặc độc quyền, và bắt đầu tìm việc làm gia sư/hộ tống cho các quý tộc Anh và Scotland đến thăm. Không có ghi chép nào về việc ông tốt nghiệp.

Erasmus đã ở Anh ít nhất ba lần. Giữa các chuyến đi, ông có thời gian học ở Paris, Orléans, Leuven và các thành phố khác.

Năm 1499, ông được William Blount, Nam tước Mountjoy thứ 4 mời đến Anh, người đã đề nghị đi cùng ông trong chuyến đi này. Thời gian của ông ở Anh rất thành công trong việc tạo dựng những tình bạn lâu dài với các nhà lãnh đạo tư tưởng Anh trong thời vua Henry VIII của Anh.

Trong chuyến thăm Anh đầu tiên vào năm 1499, ông đã học hoặc giảng dạy tại Đại học Oxford. Không có ghi chép nào về việc ông nhận được bằng cấp nào. Erasmus đặc biệt ấn tượng bởi lối giảng dạy Kinh Thánh của John Colet, người theo đuổi phong cách gần với các Giáo phụ hơn là các nhà Triết học kinh viện. Dưới ảnh hưởng của nhà nhân văn John Colet, mối quan tâm của ông chuyển sang thần học. Các đặc điểm khác biệt trong tư tưởng của Colet có thể đã ảnh hưởng đến Erasmus là chủ nghĩa hòa bình, tinh thần cải cách, thái độ chống Triết học kinh viện và sự tôn trọng mục vụ đối với bí tích Hòa giải.

Điều này đã thúc đẩy ông, khi trở về Paris từ Anh, nghiên cứu chuyên sâu tiếng Hy Lạp, điều sẽ giúp ông nghiên cứu thần học ở một cấp độ sâu sắc hơn.

Erasmus cũng trở thành bạn thân của Thomas More, một sinh viên luật trẻ đang cân nhắc việc trở thành tu sĩ, người có tư tưởng (ví dụ, về lương tâm và công bằng) đã bị ảnh hưởng bởi nhà thần học Pháp thế kỷ 14 Jean Gerson, và trí tuệ của ông đã được phát triển bởi người bảo trợ quyền lực của ông, Hồng y John Morton (mất năm 1500), người nổi tiếng đã cố gắng cải cách các tu viện Anh.

Erasmus rời Luân Đôn với một túi đầy tiền từ những người bạn hào phóng của mình, để ông hoàn thành việc học. Tuy nhiên, ông đã nhận được lời khuyên pháp lý tồi từ bạn bè: các quan chức Hải quan Anh đã tịch thu tất cả vàng và bạc, khiến ông không còn gì ngoài cơn sốt kéo dài vài tháng.

1.3.2. Thời gian ở Ý

Năm 1506, ông có thể đi cùng và dạy kèm các con trai của thầy thuốc riêng của vua Anh qua Ý đến Bologna.

Việc ông phát hiện ra Ghi chú Tân Ước của Lorenzo Valla trên đường đi là một sự kiện lớn trong sự nghiệp của ông và thúc đẩy Erasmus nghiên cứu Tân Ước bằng cách sử dụng ngữ văn học.

Năm 1506, họ đi qua Turin và ông đã sắp xếp để được trao bằng Tiến sĩ Thần học (Sacra Theologia) từ Đại học Torino ở tuổi 37 (hoặc 40). Erasmus ở Bologna dạy kèm trong một năm; vào mùa đông, Erasmus đã có mặt khi Giáo hoàng Giuliô II chiến thắng tiến vào Bologna bị chinh phục mà ông đã bao vây trước đó.

Erasmus tiếp tục đến Venice, làm việc trên một phiên bản mở rộng của cuốn Adagia của mình tại Aldine Press của nhà in nổi tiếng Aldus Manutius, khuyên ông nên xuất bản những bản thảo nào, và là thành viên danh dự của "Học viện Mới" của Aldine (Neakadêmia_Neakadêmia^{Greek, Modern}) nói tiếng Hy Lạp. Từ Aldus, ông đã học được quy trình làm việc trực tiếp giúp ông làm việc hiệu quả tại Froben: thực hiện những thay đổi vào phút chót, và ngay lập tức kiểm tra và sửa các bản in thử ngay khi mực đã khô. Aldus đã viết rằng Erasmus có thể làm việc gấp đôi bất kỳ người đàn ông nào khác mà ông từng gặp trong một khoảng thời gian nhất định.

Năm 1507, theo thư từ của ông, ông đã học tiếng Hy Lạp nâng cao ở Padua với triết gia tự nhiên người Venice, Giulio Camillo. Ông tìm được việc dạy kèm và hộ tống quý tộc Scotland Alexander Stewart, Tổng giám mục St Andrews 24 tuổi, qua Padua, Florence và Siena. Erasmus đến Rome vào năm 1509, thăm một số thư viện và hồng y đáng chú ý, nhưng có mối liên hệ ít tích cực với các học giả Ý hơn so với dự kiến.

Năm 1509, William Warham, Tổng giám mục Canterbury, và Lord Mountjoy đã lôi kéo ông trở lại Anh, lúc này được cai trị bởi một vị vua được hy vọng sẽ khôn ngoan và nhân từ (Henry VIII của Anh) được giáo dục bởi các nhà nhân văn. Warham và Mountjoy đã gửi cho Erasmus 10 GBP để trang trải chi phí chuyến đi của ông. Trong chuyến đi qua dãy Alps qua đèo Splügen, và xuống sông Rhine về phía Anh, Erasmus bắt đầu sáng tác Ca ngợi sự điên rồ.

1.3.3. Hoạt động cuối đời ở châu Âu

Năm 1510, Erasmus đến nhà của More, người lúc này là luật sư và thành viên Quốc hội. Ông phải nằm liệt giường để hồi phục sau căn bệnh tái phát và đã viết Ca ngợi sự điên rồ, một tác phẩm bán chạy nhất sau này.

Sau khi được đón tiếp vinh quang ở Ý, Erasmus trở về trong cảnh túng quẫn và thất nghiệp, với mối quan hệ căng thẳng với những người bạn và ân nhân cũ ở lục địa. Ông hối tiếc vì đã rời Ý, mặc dù kinh hoàng trước các cuộc chiến của giáo hoàng. Có một khoảng trống trong thư từ vốn rất phong phú của ông: cái gọi là "hai năm mất tích" của ông, có lẽ là do tự kiểm duyệt những ý kiến nguy hiểm hoặc bất mãn; ông ở chung phòng với người bạn Andrea Ammonio (thư ký Latinh của Mountjoy, và năm sau, của Henry VIII) được cung cấp tại khu phức hợp Austin Friars ở Luân Đôn, rồi bỏ đi sau một cuộc tranh cãi với các tu sĩ về tiền thuê nhà, gây ra mối bất hòa.

Ông đã giúp đỡ người bạn John Colet bằng cách viết sách giáo khoa tiếng Hy Lạp và tìm kiếm nhân viên cho Trường St Paul mới thành lập, và đã liên lạc khi Colet đọc bài giảng gây tranh cãi của mình vào năm 1512, kêu gọi cải cách các vấn đề giáo hội. Theo sự thúc giục của Colet, Erasmus bắt đầu làm việc trên De copia.

Năm 1511, hiệu trưởng Đại học Cambridge, John Fisher, đã sắp xếp cho Erasmus trở thành (hoặc học để chuẩn bị trở thành) Giáo sư Thần học Lady Margaret, mặc dù việc ông có thực sự được chấp nhận hay đảm nhận vị trí này vẫn còn tranh cãi giữa các nhà sử học. Ông đã học và giảng dạy tiếng Hy Lạp, đồng thời nghiên cứu và giảng bài về Jerome.

Erasmus chủ yếu ở tại Queens' College trong khi giảng bài tại trường đại học, từ năm 1511 đến 1515. Các phòng của Erasmus nằm ở cầu thang "I" của Old Court. Mặc dù thiếu tiền mãn tính, ông đã thành công trong việc nắm vững tiếng Hy Lạp bằng cách học chuyên sâu, ngày đêm trong ba năm, được dạy bởi Thomas Linacre, liên tục cầu xin bạn bè gửi sách và tiền cho giáo viên.

Erasmus chịu đựng sức khỏe kém và đặc biệt quan tâm đến việc sưởi ấm, không khí trong lành, thông gió, gió lùa, thực phẩm tươi sống và rượu không hỏng: ông phàn nàn về sự gió lùa của các tòa nhà Anh. Ông phàn nàn rằng Queens' College không thể cung cấp đủ rượu ngon cho ông (rượu là thuốc chữa sỏi mật trong thời Phục Hưng, mà Erasmus mắc phải). Vì Queens' là một tổ chức nghiêng về nhân văn học một cách bất thường trong thế kỷ 16, Queens' College Old Library vẫn lưu giữ nhiều ấn bản đầu tiên của các tác phẩm của Erasmus, nhiều tác phẩm trong số đó đã được mua lại trong thời kỳ đó bằng di chúc hoặc mua, bao gồm bản dịch Tân Ước của Erasmus, được ký bởi người bạn và nhà cải cách tôn giáo người Ba Lan Jan Łaski.

Vào thời điểm này, More là một thẩm phán tại tòa án công bằng dành cho người nghèo (Thẩm phán Yêu cầu) và là một Ủy viên Hội đồng Cơ mật.

Năm 1514, trên đường đến Basel, ông đã quen Hermannus Buschius, Ulrich von Hutten và Johann Reuchlin, những người đã giới thiệu ông với ngôn ngữ Hebrew ở Mainz. Năm 1514, ông bị ngã ngựa và bị thương ở lưng.

Erasmus có thể đã thực hiện một số chuyến thăm ngắn khác đến Anh hoặc lãnh thổ Anh khi sống ở Brabant. May mắn cho Erasmus, More và Tunstall đã được cử đến Brussels hoặc Antwerp trong các nhiệm vụ của chính phủ khoảng năm 1516, More sáu tháng, Tunstall lâu hơn. Vòng tròn của họ bao gồm Pieter Gillis ở Antwerp, tại nhà của ông này Thomas More đã viết Utopia (xuất bản năm 1516) với sự khuyến khích của Erasmus, và Erasmus đã chỉnh sửa và thậm chí có thể đóng góp một số đoạn. Người bạn cũ của ông ở Cambridge, Richard Sampson, là giám mục tổng quản điều hành giáo phận Tournai gần đó.

Năm 1516, Erasmus chấp nhận một vị trí danh dự là Cố vấn cho Charles V với một khoản trợ cấp hàng năm là 200 guilder (hơn 100.00 K USD), hiếm khi được trả, và dạy kèm anh trai của Charles, Ferdinand của Hapsburg trẻ tuổi, người sau này là Hoàng đế La Mã Thần thánh.

Năm 1516, Erasmus xuất bản ấn bản đầu tiên của Tân Ước học thuật của ông bằng tiếng Latinh-Hy Lạp với các chú giải, toàn bộ tác phẩm của Jerome, và Giáo dục một Hoàng tử Kitô giáo (Institutio principis Christiani) cho Charles và Ferdinand.

Năm 1517, ông ủng hộ việc thành lập tại trường đại học Collegium Trilingue để nghiên cứu tiếng Hebrew, Latinh và Hy Lạp-theo mô hình của trường Ba Ngôn ngữ của Cisneros tại Đại học Complutense Madrid-được tài trợ bởi di chúc của người bạn quá cố Hieronymus van Busleyden. Theo yêu cầu của Jean Le Sauvage, cựu Thủ tướng Brabant và nay là Thủ tướng Burgundy, Erasmus đã viết The Complaint of Peace.

Năm 1517, người bạn lớn của ông, Ammonio, qua đời ở Anh vì Bệnh đổ mồ hôi Anh. Năm 1518, Erasmus được chẩn đoán mắc bệnh dịch hạch; bất chấp nguy hiểm, ông đã được đưa vào và chăm sóc tại nhà của người bạn và nhà xuất bản người Flemish của ông, Dirk Martens, ở Antwerpen trong một tháng và đã hồi phục.

Đến năm 1518, ông báo cáo với Paulus Bombasius rằng thu nhập của ông là hơn 300 ducat (hơn 150.00 K USD) mỗi năm mà không bao gồm bảo trợ. Đến năm 1522, ông báo cáo thu nhập hàng năm của mình là 400 florins vàng (hơn 200.00 K USD).

Năm 1520, ông có mặt tại Field of the Cloth of Gold cùng Guillaume Budé, có lẽ là những lần gặp cuối cùng của ông với Thomas More và William Warham. Những người bạn, cựu học trò và người từng trao đổi thư từ cũ của ông là tầng lớp chính trị mới nổi, và ông đã vươn lên cùng với họ.

Ông ở nhiều địa điểm khác nhau bao gồm Anderlecht (gần Brussels) vào mùa hè năm 1521.

1.3.4. Basel (1521-1529)

Từ năm 1514, Erasmus thường xuyên đi đến Basel để phối hợp in sách của mình với Froben. Ông đã phát triển một mối quan hệ lâu dài với nhà xuất bản lớn của Basel là Johann Froben và sau này là con trai ông, Hieronymus Froben (con đỡ đầu của Erasmus), những người đã cùng nhau xuất bản hơn 200 tác phẩm với Erasmus, làm việc với các học giả-hiệu đính viên chuyên nghiệp, những người sau này đã có sự nghiệp lẫy lừng.

Mối quan tâm ban đầu của ông đối với hoạt động của Froben được khơi dậy bởi việc ông phát hiện ra ấn bản folio của nhà in Adagiorum Chiliades tres (Adagia) (1513). Tác phẩm của Froben nổi bật với việc sử dụng chữ La Mã mới (thay vì chữ Gothic) và các phông chữ Italic và Hy Lạp trang nhã, cũng như các bố cục đẹp mắt sử dụng đường viền và chữ hoa trang trí; Hans Holbein (Người trẻ) đã cắt một số chữ hoa bằng gỗ cho các ấn bản của Erasmus. Việc in ấn nhiều cuốn sách của ông được giám sát bởi người bạn người Alsac, học giả Hy Lạp Beatus Rhenanus.

Năm 1521, ông định cư tại Basel. Ông mệt mỏi với những tranh cãi và sự thù địch ở Louvain, và sợ bị lôi kéo sâu hơn vào cuộc tranh cãi Luther. Ông đồng ý làm giám đốc văn học của nhà in Froben, viết lời đề tặng và lời tựa cho một khoản trợ cấp hàng năm và chia lợi nhuận. Ngoài đội ngũ sản xuất của Froben, ông có một gia đình riêng với một quản gia đáng gờm, một chuồng ngựa và tối đa tám người trọ hoặc người làm công được trả lương: những người này đóng vai trò trợ lý, hiệu đính viên, thư ký, bạn ăn uống, người đưa tin quốc tế và người chăm sóc. Ông có thói quen ngồi cạnh cửa sổ tầng trệt, để dễ dàng nhìn thấy và được các nhà nhân văn đi dạo nhìn thấy để trò chuyện.

Trong sự hợp tác với Froben và nhóm của ông, phạm vi và tham vọng của Annotations của Erasmus, dự án lâu dài của Erasmus về ghi chú ngữ văn của Tân Ước theo dòng Adnotations của Valla, đã phát triển để bao gồm cả một bản Vulgate Latinh được sửa đổi nhẹ, sau đó là văn bản Hy Lạp, sau đó là một số tiểu luận giáo dục về phương pháp luận, sau đó là một bản Vulgate được sửa đổi rất nhiều-tất cả đều được đóng gói dưới dạng Novum Instrumentum omne của ông và bị in lậu trên khắp châu Âu-sau đó cuối cùng là Paraphrases được khuếch đại của ông.

Năm 1522, người đồng hương của Erasmus, cựu giáo viên (khoảng năm 1502) và bạn từ Đại học Louvain bất ngờ trở thành Giáo hoàng Ađrianô VI, sau sáu năm giữ chức Nhiếp chính (và/hoặc Tổng điều tra) của Tây Ban Nha. Giống như Erasmus và Luther, ông đã bị ảnh hưởng bởi Huynh đoàn Đời sống Chung. Ông đã cố gắng lôi kéo Erasmus đến Rome. Những cải cách của ông đối với Giáo triều Rôma mà ông hy vọng sẽ đáp ứng được sự phản đối của nhiều người Luther đã bị cản trở (phần vì Tòa Thánh bị phá sản), mặc dù đã được sửa đổi tại Công đồng Trent, và ông qua đời vào năm 1523.

Khi các phản ứng phổ biến và chủ nghĩa dân tộc đối với Luther ngày càng gia tăng, các rối loạn xã hội, điều mà Erasmus sợ hãi và Luther tự tách mình ra khỏi, bắt đầu xuất hiện, bao gồm Chiến tranh Nông dân Đức (1524-1525), các cuộc nổi dậy của Anabaptist ở Đức và các nước vùng thấp, phá hoại tượng thờ, và sự cực đoan hóa của nông dân trên khắp châu Âu. Nếu đây là kết quả của cải cách, Erasmus rất biết ơn rằng ông đã tránh xa nó. Tuy nhiên, ông ngày càng bị buộc tội một cách cay đắng là đã khởi xướng toàn bộ "bi kịch" đó (theo cách gọi của Erasmus).

Năm 1523, ông đã hỗ trợ tài chính cho cựu thư ký Latinh nghèo khổ và thất sủng của Antwerp Cornelius Grapheus, khi ông được trả tự do khỏi Tòa án dị giáo mới thành lập. Năm 1525, một cựu học sinh của Erasmus từng phục vụ tại nhà thờ cũ của cha Erasmus ở Woerden, Jan de Bakker (Pistorius) là linh mục đầu tiên bị hành quyết vì tội dị giáo ở Hà Lan. Năm 1529, dịch giả và bạn của ông, Louis de Berquin người Pháp, đã bị thiêu sống ở Paris, sau khi bị các nhà thần học Sorbonne kết án là kẻ dị giáo chống Rome.

1.3.5. Freiburg (1529-1535)

Sau cuộc bạo loạn phá hoại tượng thờ đột ngột, dữ dội vào đầu năm 1529 do Johannes Oecolampadius (cựu trợ lý của ông) lãnh đạo, trong đó các ủy viên hội đồng Công giáo được bầu đã bị phế truất, thành phố Basel đã chính thức chấp nhận Cải cách - cuối cùng cấm Lễ Công giáo vào ngày 1 tháng 4 năm 1529.

Erasmus, cùng với các linh mục Công giáo khác ở Basel bao gồm Giám mục Augustinus Marius, rời Basel vào ngày 13 tháng 4 năm 1529 và lên tàu đến thị trấn đại học Công giáo Freiburg im Breisgau để được bảo vệ bởi cựu học trò của ông, Tổng công tước Ferdinand của Áo. Erasmus đã viết một cách khá kịch tính cho Thomas More về tình trạng yếu ớt của mình vào thời điểm đó: "Tôi thà mạo hiểm mạng sống còn hơn là có vẻ như chấp thuận một chương trình như của họ. Có một chút hy vọng quay trở lại sự ôn hòa."

Vào mùa xuân đầu năm 1530, Erasmus bị liệt giường trong ba tháng với một cơn nhiễm trùng cực kỳ đau đớn, có thể là carbunculosis, mà, không như thường lệ đối với ông, đã khiến ông quá yếu để làm việc. Ông từ chối tham dự Hội nghị Augsburg mà cả Giám mục Augsburg và Sứ thần Giáo hoàng Campeggio đều đã mời ông, và ông bày tỏ sự nghi ngờ về khả năng hòa giải vào thời điểm đó, với Campeggio và Melanchthon, dựa trên các lý do không thần học: ông viết cho Campeggio "Tôi không thể tìm ra lối thoát nào khỏi bi kịch lớn lao này trừ khi Chúa đột nhiên xuất hiện như một deus ex machina và thay đổi trái tim con người" và sau đó "Điều làm tôi khó chịu không phải là giáo huấn của họ, đặc biệt là của Luther, mà là thực tế là, dưới vỏ bọc của phúc âm, tôi thấy một tầng lớp người xuất hiện mà tôi thấy ghê tởm từ mọi quan điểm."

Ông ở hai năm trên tầng trên cùng của the Whale House, sau đó sau một cuộc tranh cãi về tiền thuê nhà, ông mua và cải tạo một ngôi nhà riêng, nơi ông đón các học giả/trợ lý làm người ở trọ, chẳng hạn như bạn của Cornelius Grapheus, Damião de Góis, một số người trong số họ đang chạy trốn khỏi sự đàn áp.

Mặc dù ngày càng yếu ớt (bệnh gút do viêm khớp khiến ông phải ở nhà và không thể viết: "Ngay cả vào Ngày Phục Sinh, tôi cũng đọc lễ trong phòng ngủ."), Erasmus vẫn tiếp tục làm việc năng suất, đặc biệt là một magnum opus mới, cuốn cẩm nang về thuyết giảng của ông Ecclesiastes, và cuốn sách nhỏ của ông về chuẩn bị cho cái chết. Người ở trọ của ông trong năm tháng, học giả/nhà ngoại giao người Bồ Đào Nha Damião de Góis, đã làm việc về việc vận động hành lang của mình về tình trạng của người Sámi ở Thụy Điển và Giáo hội Ethiopia, và đã kích thích nhận thức ngày càng tăng của Erasmus về các nhiệm vụ truyền giáo nước ngoài.

Không có thư từ nào còn tồn tại giữa More và Erasmus từ đầu thời kỳ More làm Đại pháp quan cho đến khi ông từ chức (1529-1533), gần như chính xác đến ngày. Erasmus đã viết một số tác phẩm quan trọng không liên quan đến chính trị dưới sự bảo trợ đáng ngạc nhiên của Thomas Boleyn, Bá tước Wiltshire thứ nhất: Ennaratio triplex in Psalmum XXII hay Chú giải ba lần về Thánh vịnh 23 (1529); cuốn giáo lý để chống lại Luther Explanatio Symboli hay A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede (1533) đã bán hết trong ba giờ tại Hội chợ Sách Frankfurt, và Praeparatio ad mortem hay Chuẩn bị cho cái chết (1534) sẽ là một trong những tác phẩm phổ biến nhất và bị lạm dụng nhất của Erasmus.

1.3.6. Số phận của bạn bè

Vào những năm 1530, cuộc sống trở nên nguy hiểm hơn đối với những người theo Erasmus ở Tây Ban Nha khi người bảo vệ ông, Tổng điều tra viên Alonso Manrique de Lara, thất sủng với triều đình hoàng gia và mất quyền lực trong tổ chức của chính mình vào tay các tu sĩ-thần học gia. Năm 1532, bạn của Erasmus, Juan de Vergara (thư ký Latinh của Cisneros, người đã làm việc trên Alkitab Đa ngữ Complutensian và xuất bản bài phê bình của Stunica về Erasmus) đã bị Tòa án dị giáo Tây Ban Nha bắt giữ và phải được chuộc lại bởi Tổng giám mục Toledo nhân văn Alonso III Fonseca, cũng là một người trao đổi thư từ với Erasmus, người trước đó đã giải cứu Ignasiô thành Loyola khỏi họ.

Có một sự thay đổi thế hệ trong hàng giáo phẩm Công giáo. Năm 1530, giám mục cải cách người Pháp Guillaume Briçonnet qua đời. Năm 1532, người cố vấn lâu năm đáng kính của ông, Giáo trưởng Anh William Warham, qua đời vì tuổi già, cũng như hồng y cải cách Giles of Viterbo và giám mục Thụy Sĩ Hugo von Hohenlandenberg. Năm 1534, người bảo vệ không đáng tin cậy của ông, Giáo hoàng Clêmentê VII, qua đời, đồng minh Ý gần đây của ông là Hồng y Thomas Cajetan (được đồn đoán rộng rãi sẽ là giáo hoàng tiếp theo) cũng qua đời, và đồng minh cũ của ông là Hồng y Lorenzo Campeggio đã về hưu.

Khi ngày càng nhiều bạn bè qua đời (năm 1533, người bạn Pieter Gillis của ông; năm 1534, William Blount; đầu năm 1536, Catherine của Aragón); và khi Luther cùng một số người Luther và một số nhà thần học Công giáo quyền lực lại tấn công cá nhân Erasmus, thư từ của ông ngày càng tập trung vào những lo ngại về tình trạng tình bạn và sự an toàn khi ông cân nhắc chuyển từ Freiburg hiền lành bất chấp sức khỏe của mình.

Năm 1535, những người bạn của Erasmus là Thomas More, Giám mục John Fisher và tu sĩ Dòng Thánh Bridget Richard Reynolds đã bị Henry VIII của Anh hành quyết vì tội phản quốc ủng hộ Rome, những người mà Erasmus và More đã gặp lần đầu khi còn là những cậu bé. Bất chấp bệnh tật, Erasmus đã viết tiểu sử đầu tiên của More (và Fisher), cuốn Expositio Fidelis ngắn gọn, ẩn danh, được Froben xuất bản theo sự thúc giục của de Góis.

Sau thời của Erasmus, nhiều dịch giả của ông sau này đã gặp phải số phận tương tự dưới bàn tay của những kẻ giáo phái và độc tài Anh giáo, Công giáo và Cải cách: bao gồm cả Margaret Pole, William Tyndale, Michael Servetus. Những người khác, chẳng hạn như thư ký Latinh của Charles V, Juan de Valdés, đã chạy trốn và chết trong cảnh tự lưu vong.

Người bạn và cộng sự của Erasmus, Giám mục Cuthbert Tunstall, cuối cùng đã chết trong tù dưới thời Elizabeth I vì từ chối Lời thề tối thượng. Người trao đổi thư từ của Erasmus, Giám mục Stephen Gardiner, người mà ông đã biết khi còn là sinh viên tuổi teen ở Paris và Cambridge, sau này đã bị giam trong Tháp Luân Đôn trong năm năm dưới thời Edward VI của Anh vì cản trở đạo Tin lành. Damião de Góis bị xét xử trước Tòa án dị giáo Bồ Đào Nha ở tuổi 72, bị giam giữ gần như biệt giam, cuối cùng bị lưu đày đến một tu viện, và khi được thả có lẽ đã bị sát hại. Người trợ lý của ông là Gilbert Cousin chết trong tù ở tuổi 66, ngay sau khi bị bắt theo lệnh cá nhân của Giáo hoàng Piô V.

1.4. Qua đời

Khi sức khỏe bắt đầu suy yếu, cuối cùng ông quyết định chấp nhận lời mời của Nữ hoàng Mary của Hungary, Nhiếp chính Hà Lan (chị gái của cựu học trò của ông là Tổng công tước Ferdinand I và Hoàng đế Charles V), để chuyển từ Freiburg đến Công quốc Brabant. Năm 1535, ông chuyển về khu phức hợp Froben ở Basel để chuẩn bị (sau khi Johannes Oecolampadius qua đời, và việc thực hành tôn giáo riêng tư giờ đây đã có thể), và giám sát việc xuất bản các tác phẩm lớn cuối cùng của mình như Ecclesiastes, mặc dù ông ngày càng yếu ớt.

Vào ngày 12 tháng 7 năm 1536, ông qua đời vì một cơn kiết lỵ. "Học giả nổi tiếng nhất thời đó đã qua đời trong sự thịnh vượng yên bình và trong vòng tay của những người bạn nổi tiếng và có trách nhiệm." Lời cuối cùng của ông, theo ghi chép của người bạn và người viết tiểu sử Beatus Rhenanus, dường như là "Chúa ơi, hãy chấm dứt nó" (domine fac finem^Latin, cũng là lời cuối cùng của Melanchthon) rồi "Lạy Chúa thân yêu" (Lieve God^Dutch).

Ông vẫn trung thành với Công giáo La Mã, nhưng các nhà viết tiểu sử đã tranh cãi liệu có nên coi ông là người nội bộ hay người ngoài. Ông có thể đã không nhận hoặc không có cơ hội nhận các Bí tích cuối cùng của Giáo hội Công giáo; các báo cáo đương đại về cái chết của ông không đề cập liệu ông có yêu cầu một linh mục Công giáo hay không, nếu có ai đó bí mật hoặc riêng tư ở Basel.

Ông được chôn cất với nghi lễ trọng thể tại Nhà thờ Basel (nhà thờ cũ). Chính quyền thành phố Tin lành đáng chú ý đã cho phép tang lễ của ông là một Thánh lễ Requiem Công giáo đại kết.

Erasmus đã nhận được các miễn chuẩn (từ Ferdinand Tổng công tước Áo, và từ Hoàng đế Charles V vào năm 1530) để lập di chúc chứ không để tài sản của mình trở lại dòng tu của ông (Chapter of Sion), hoặc cho nhà nước, và đã bán trước hầu hết thư viện cá nhân gần 500 cuốn sách của mình cho nhà nhân văn Ba Lan Jan Łaski.

Với tư cách là người thừa kế hoặc người thực hiện di chúc, ông đã chỉ định Bonifacius Amerbach để cấp tiền hạt giống cho sinh viên và những người nghèo khó. Một trong những người nhận cuối cùng là nhà nhân văn Tin lành nghèo khó Sebastian Castellio, người đã chạy trốn từ Geneva đến Basel, sau đó đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Latinh và tiếng Pháp, và đã làm việc để hàn gắn sự chia rẽ của Kitô giáo phương Tây thành các nhánh Công giáo, Anabaptist và Tin lành.

2.1. Cách tư duy

Một nhà sử học Công giáo gợi ý rằng Erasmus có một cách tư duy đặc trưng: bao quát trong nhận thức, linh hoạt trong phán đoán và gây bất ổn trong sự châm biếm với "một cam kết sâu sắc và bền vững đối với sự phát triển của con người". "Trong mọi lĩnh vực, quan điểm của ông về cơ bản là mục vụ."

Erasmus được gọi là một nhà tư tưởng có ảnh hưởng sâu rộng nhưng không nhất quán hay có hệ thống, đặc biệt là ông không thích mở rộng từ cái cụ thể sang cái tổng quát; tuy nhiên, ông nên được coi là một nhà thần học mục vụ và hùng biện, với cách tiếp cận ngữ văn và lịch sử-thay vì cách tiếp cận siêu hình-để giải thích Kinh Thánh và quan tâm đến các ý nghĩa theo nghĩa đen và biểu tượng. Nhà thần học Louis Bouyer nhận xét: "Erasmus sẽ là một trong số những người không thể nhận được sự giáo huấn từ việc giải thích kinh thánh khi họ nghi ngờ có sự hiểu sai."

Một nhà thần học đã viết về "sự sẵn sàng của Erasmus để hoàn toàn không làm hài lòng bất kỳ ai ngoại trừ chính mình." Ông được mô tả là ôn hòa, khôn ngoan và xây dựng ngay cả khi chỉ trích hoặc chế giễu những thái cực; nhưng lại nhạy cảm với những lời vu khống dị giáo.

2.2. Chủ nghĩa nhân văn Kitô giáo

Erasmus được gọi là "Hoàng tử của các nhà nhân văn" và được gọi là "vinh quang tột đỉnh của các nhà nhân văn Kitô giáo". Ông đã định nghĩa bản sắc của mình như một nhà nhân văn Kitô giáo, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nghiên cứu các văn bản cổ điển và Kinh Thánh gốc để hiểu sâu hơn về đức tin Kitô giáo. Erasmus đã thúc đẩy khái niệm rằng một hoàng tử cai trị với sự đồng ý của nhân dân mình, đặc biệt trong cuốn sách Giáo dục một Hoàng tử Kitô giáo của ông (và, thông qua More, trong cuốn sách Utopia). Ông có thể đã bị ảnh hưởng bởi phong tục Brabant rằng một người cai trị mới lên ngôi được chính thức thông báo về nhiệm vụ của mình và được chào đón: Joyous Entry năm 1356 là một loại hợp đồng. Một chế độ quân chủ không nên là chuyên chế: nó nên được "kiểm soát và pha loãng với một hỗn hợp của chế độ quý tộc và dân chủ để ngăn chặn nó biến thành chuyên chế." Những cân nhắc tương tự cũng được áp dụng cho các hoàng tử giáo hội.

Erasmus đối lập Hoàng tử Kitô giáo với Bạo chúa, người không được dân chúng yêu mến, sẽ bị vây quanh bởi những kẻ xu nịnh, và không thể mong đợi sự trung thành hay hòa bình. Không nói ra trong quan điểm của Erasmus có thể là ý tưởng rằng người dân có thể lật đổ một bạo chúa; tuy nhiên, việc công khai điều này có thể khiến người dân bị buộc tội tử hình vì tội nổi loạn hoặc phản quốc. Erasmus thường giới hạn cuộc thảo luận chính trị của mình trong những gì có thể được trình bày như đức tin cá nhân và đạo đức của hoặc giữa các Kitô hữu, công việc của ông với tư cách là một magister của thần học.

2.3. Triết học Kitô giáo (Philosophia Christi)

Triết học Kitô giáo (Philosophia Christi) là một trong những niềm tin cốt lõi của Erasmus. Ông coi các giáo huấn của Chúa Giêsu là một triết lý sống thực tiễn, đạo đức, xã hội và chính trị. "Một phần lớn giáo huấn của Chúa Kitô được tìm thấy trong một số triết gia, đặc biệt là Socrates, Diogenes và Epictetus. Nhưng Chúa Kitô đã dạy nó đầy đủ hơn nhiều, và minh họa nó tốt hơn..." Thật vậy, Chúa Kitô là "chính cha đẻ của triết học" (Anti-Barbieri).

Trong các tác phẩm như Enchiridion, Giáo dục một Hoàng tử Kitô giáo và Colloquies, Erasmus đã phát triển ý tưởng của mình về philosophia Christi, một cuộc sống được sống theo các giáo huấn của Chúa Giêsu được coi là một triết lý tinh thần-đạo đức-xã hội-chính trị-pháp lý.

Triết học "hữu ích" cần được giới hạn (hoặc định nghĩa lại) là thực tiễn và đạo đức: "Bạn phải nhận ra rằng 'triết gia' không có nghĩa là một người khéo léo trong biện chứng hay khoa học mà là một người từ chối vẻ ngoài ảo ảnh và không nao núng tìm kiếm và tuân theo điều gì là đúng và tốt. Trở thành một triết gia trên thực tế giống như trở thành một Kitô hữu; chỉ khác về thuật ngữ."

Theo tóm tắt của triết gia Étienne Gilson: "Mục tiêu khá chính xác mà ông theo đuổi là loại bỏ triết học Hy Lạp khỏi Kitô giáo, mà thời Trung Cổ đã đưa triết học Hy Lạp vào với nguy cơ làm hỏng trí tuệ Kitô giáo này."

2.4. Hòa bình và quan điểm về chiến tranh

Hòa bình, lòng hòa ái, và sự kiến tạo hòa bình, trong mọi lĩnh vực từ gia đình đến tôn giáo và chính trị, là những đặc điểm trung tâm trong các tác phẩm của Erasmus về đời sống Kitô giáo và thần học thần bí của ông: "Tổng thể và cốt lõi của tôn giáo chúng ta là hòa bình và đồng thuận." Vào Giáng sinh "các thiên thần không hát về vinh quang chiến tranh, cũng không phải một bài ca chiến thắng, mà là một bài thánh ca hòa bình."

Ông (Chúa Kitô) đã chiến thắng bằng sự dịu dàng; Ngài đã chiến thắng bằng lòng tốt; Ngài đã chiến thắng bằng chính lẽ thật. Từ lâu, Ngài đã được gọi là Thiên Chúa của Quyền năng, 'Chúa của Đạo binh'; đối với chúng ta, Ngài được gọi là 'Thiên Chúa của Hòa bình'.

Erasmus không phải là người theo chủ nghĩa hòa bình tuyệt đối mà là người ủng hộ chủ nghĩa hòa bình chính trị và chủ nghĩa hòa giải tôn giáo. Các tác phẩm nổi bật về chủ nghĩa hòa giải bao gồm De Concordia, Về cuộc chiến với người Thổ Nhĩ Kỳ, Giáo dục một Hoàng tử Kitô giáo, Về việc khôi phục sự hòa hợp của Giáo hội, và Phàn nàn về Hòa bình. Học thuyết hòa bình của Erasmus cho rằng các nhà chức trách Giáo hội có một nhiệm vụ thiêng liêng để giải quyết các tranh chấp tôn giáo, theo cách không loại trừ nhất có thể, bao gồm cả bằng cách phát triển học thuyết tối thiểu.

Trong tác phẩm sau, Lady Peace nhấn mạnh hòa bình là điểm mấu chốt của đời sống Kitô giáo và để hiểu Chúa Kitô: "Ta ban bình an cho anh em, Ta để lại bình an của Ta cho anh em" (Gioan 14:27). Anh em có nghe Ngài để lại gì cho dân Ngài không? Không phải ngựa, lính gác, đế quốc hay của cải - không có gì trong số đó. Vậy thì sao? Ngài ban bình an, để lại bình an - bình an với bạn bè, bình an với kẻ thù.

Một nhà sử học đã gọi ông là "Người tiên phong trong Giáo dục Hòa bình và Văn hóa Hòa bình của thế kỷ 16".

Sự nhấn mạnh của Erasmus về việc kiến tạo hòa bình phản ánh một mối bận tâm điển hình của tinh thần giáo dân thời trung cổ như nhà sử học John Bossy (được Eamon Duffy tóm tắt) đã nói: "Kitô giáo thời trung cổ về cơ bản quan tâm đến việc tạo ra và duy trì hòa bình trong một thế giới bạo lực. 'Kitô giáo' ở châu Âu thời trung cổ không biểu thị một hệ tư tưởng hay một thể chế, mà là một cộng đồng tín hữu có lý tưởng tôn giáo-luôn luôn khao khát dù hiếm khi đạt được-là hòa bình và tình yêu thương lẫn nhau."

Các nhà sử học đã viết rằng "những đề cập đến xung đột chạy như một sợi chỉ đỏ xuyên suốt các tác phẩm của Erasmus." Erasmus đã trải nghiệm chiến tranh khi còn nhỏ và đặc biệt quan tâm đến các cuộc chiến giữa các vị vua Kitô giáo, những người nên là anh em và không nên gây chiến; đây là một chủ đề trong cuốn sách Giáo dục một Hoàng tử Kitô giáo của ông. Tác phẩm Adages của ông bao gồm câu "Chiến tranh ngọt ngào đối với những người chưa từng nếm trải nó" (Dulce bellum inexpertis^Latin, từ tiếng Hy Lạp của Pindar).

Ông đã thúc đẩy và có mặt tại Field of the Cloth of Gold, và thư từ rộng rãi của ông thường liên quan đến các vấn đề kiến tạo hòa bình. Ông thấy một vai trò quan trọng của Giáo hội trong việc kiến tạo hòa bình thông qua trọng tài và hòa giải, và chức vụ của Giáo hoàng là cần thiết để kiềm chế các hoàng tử và giám mục bạo ngược.

Ông đặt câu hỏi về tính hữu ích thực tiễn và các lạm dụng của Thuyết chiến tranh chính nghĩa, giới hạn nó thêm vào các hành động phòng thủ khả thi với sự ủng hộ của quần chúng và rằng "chiến tranh không bao giờ nên được tiến hành trừ khi, là biện pháp cuối cùng, nó không thể tránh được." Thất bại nên được chịu đựng hơn là chiến đấu đến cùng. Trong Adages của mình, ông thảo luận (bản dịch phổ biến) "Một hòa bình bất lợi tốt hơn một cuộc chiến tranh chính nghĩa", điều này bắt nguồn từ Cicero và câu nói của John Colet "Một hòa bình bất công tốt hơn một cuộc chiến tranh chính nghĩa nhất." Chủ nghĩa bành trướng không thể được biện minh. Thuế để trả cho chiến tranh nên gây ra ít khó khăn nhất có thể cho người nghèo. Ông ghét sự nổi loạn, vì thường đó là nguyên nhân của sự đàn áp.

Erasmus cực kỳ chỉ trích cách thức hiếu chiến của các hoàng tử châu Âu quan trọng trong thời đại của ông, bao gồm một số hoàng tử giáo hội. Ông mô tả những hoàng tử này là tham nhũng và tham lam. Erasmus tin rằng những hoàng tử này "thông đồng trong một trò chơi, mà kết quả là làm cạn kiệt và đàn áp cộng đồng." Ông đã nói tự do hơn về vấn đề này trong các bức thư gửi cho bạn bè của mình như Thomas More, Beatus Rhenanus và Adrianus Barlandus: một mục tiêu đặc biệt của những lời chỉ trích của ông là Hoàng đế Maximilian I, người mà Erasmus đổ lỗi vì bị cáo buộc đã ngăn cản Hà Lan ký hiệp ước hòa bình với Guelders và các âm mưu khác nhằm gây chiến để bóc lột tiền từ thần dân của mình.

Một trong những cách tiếp cận của ông là gửi và xuất bản những bức thư chúc mừng và ca ngợi các hoàng tử, những người, mặc dù ở vị trí quyền lực, đã đàm phán hòa bình với các nước láng giềng, chẳng hạn như Vua Zygmunt I của Ba Lan vào năm 1527.

Erasmus "liên tục và nhất quán" phản đối ý tưởng về một "quân chủ phổ quát" Kitô giáo với một đế chế quá rộng lớn có thể đánh bại các lực lượng Ottoman: chủ nghĩa phổ quát như vậy không "mang lại bất kỳ hứa hẹn nào về việc tạo ra ít xung đột hơn sự đa nguyên chính trị hiện có;" thay vào đó, ông ủng hộ sự hòa hợp giữa các hoàng tử, cả thế tục và tâm linh. Các hoàng tử tâm linh, bằng sự trọng tài và hòa giải của họ không "đe dọa sự đa nguyên chính trị, mà đóng vai trò là người bảo vệ nó."

2.5. Khoan dung tôn giáo

Ông đề cập đến khuynh hướng hòa giải của mình trong Lời tựa của Bàn về ý chí tự do như một khuynh hướng tự nhiên bí mật mà sẽ khiến ông thậm chí thích quan điểm của Thuyết hoài nghi hơn là những khẳng định không khoan dung, mặc dù ông phân biệt rõ ràng adiaphora (vấn đề không cốt yếu) với những gì rõ ràng trong Tân Ước hoặc hoàn toàn được Giáo hội quy định. Sự hòa hợp đòi hỏi sự thống nhất và đồng thuận: Erasmus là người chống giáo phái cũng như không thuộc giáo phái. Để tuân theo luật yêu thương, trí tuệ của chúng ta phải khiêm tốn và thân thiện khi đưa ra bất kỳ khẳng định nào: ông gọi sự tranh chấp là "trần tục, thú tính, ma quỷ" và một lý do đủ tốt để từ chối một giáo viên hoặc những người theo họ. Theo quan điểm của Melanchthon, Erasmus dạy bác ái, không phải đức tin. Sự trung tâm của hòa hợp Kitô giáo đối với thần học của Erasmus tương phản với sự khẳng định của Martin Luther và, ví dụ, những người Thanh giáo Anh sau này, rằng lẽ thật (Tin lành) tự nhiên sẽ tạo ra sự bất hòa và đối lập.

Một số tác phẩm của Erasmus đã đặt nền tảng cho sự khoan dung tôn giáo về các ý kiến cá nhân và đại kết. Ví dụ, trong De libero arbitrio, đối lập với các quan điểm cụ thể của Martin Luther, Erasmus lưu ý rằng những người tranh cãi tôn giáo nên ôn hòa trong ngôn ngữ của họ "vì bằng cách này, sự thật, thường bị mất đi giữa quá nhiều tranh cãi, có thể được nhận thức chắc chắn hơn." Gary Remer viết: "Giống như Cicero, Erasmus kết luận rằng sự thật được thúc đẩy bởi một mối quan hệ hài hòa hơn giữa những người đối thoại."

Trong một bức thư gửi Hồng y Lorenzo Campeggio, Erasmus đã vận động ngoại giao cho sự khoan dung: "Nếu các giáo phái có thể được dung thứ trong một số điều kiện nhất định (như người Bohemia tuyên bố), thì tôi thừa nhận, đó sẽ là một tai họa khủng khiếp, nhưng dễ chịu hơn chiến tranh." Nhưng sự cống hiến tương tự để tránh xung đột và đổ máu cũng nên được thể hiện bởi những người bị cám dỗ tham gia các giáo phái (chống Giáo hoàng): "Có lẽ những người cai trị độc ác đôi khi nên được dung thứ. Chúng ta nợ một sự tôn trọng đối với ký ức của những người mà chúng ta nghĩ rằng họ đang chiếm giữ vị trí của họ. Các tước hiệu của họ có một yêu cầu đối với chúng ta. Chúng ta không nên tìm cách sửa chữa mọi việc nếu có khả năng thực sự rằng việc chữa trị có thể tồi tệ hơn căn bệnh."

2.6. Quan điểm về cải cách Giáo hội

Cải cách Tin Lành bắt đầu vào năm sau khi xuất bản ấn bản Bản dịch chuẩn mang tính đột phá của ông về Tân Ước bằng tiếng Latinh và Hy Lạp (1516). Các vấn đề giữa các khuynh hướng cải cách và phản động của Giáo hội Công giáo, từ đó Tin lành xuất hiện, đã trở nên rõ ràng đến mức nhiều trí thức và giáo sĩ không thể thoát khỏi lời kêu gọi tham gia tranh luận.

Theo nhà sử học C. Scott Dixon, Erasmus không chỉ chỉ trích những sai lầm của Giáo hội mà còn đặt câu hỏi về nhiều giáo lý cơ bản của Giáo hội của mình; tuy nhiên, theo nhà viết tiểu sử Erika Rummel, "Erasmus đang hướng tới việc sửa chữa các lạm dụng hơn là đổi mới giáo lý hay thay đổi thể chế."

Theo cách giải thích của nhà thần học Louis Bouyer, chương trình của Erasmus là "cải cách Giáo hội từ bên trong bằng cách đổi mới thần học Kinh Thánh, dựa trên nghiên cứu ngữ văn văn bản Tân Ước, và được hỗ trợ bởi kiến thức về giáo phụ, bản thân nó cũng được đổi mới bằng các phương pháp tương tự. Mục tiêu cuối cùng của tất cả là nuôi dưỡng [...] chủ yếu là cải cách đạo đức và tinh thần [...]".

Ở đỉnh cao danh tiếng văn học của mình, Erasmus được kêu gọi chọn một phe, nhưng chủ nghĩa đảng phái công khai là điều xa lạ với niềm tin, bản chất và thói quen của ông. Bất chấp mọi phê phán Giáo hội Công giáo của ông về tham nhũng giáo sĩ và lạm dụng trong Giáo hội Tây phương, đặc biệt là lúc đầu ông không rõ ràng đứng về phía Luther hay những người chống Luther công khai (mặc dù riêng tư ông đã vận động siêng năng chống lại chủ nghĩa cực đoan từ cả hai phía), nhưng cuối cùng ông đã từ bỏ các phong trào Cải cách Tin lành ly khai cùng với các nhánh cực đoan nhất của chúng.

"Tôi đã liên tục tuyên bố, trong vô số thư từ, sách nhỏ và tuyên bố cá nhân, rằng tôi không muốn dính líu đến bất kỳ bên nào."

Thế giới đã cười nhạo tác phẩm châm biếm của ông, Ca ngợi sự điên rồ, nhưng ít ai can thiệp vào các hoạt động của ông. Ông tin rằng tác phẩm của mình đã được các trí tuệ xuất sắc nhất và các thế lực thống trị trong thế giới tôn giáo công nhận. Erasmus chọn viết bằng tiếng Latinh (và Hy Lạp), ngôn ngữ của các học giả. Ông không xây dựng một khối lượng lớn những người ủng hộ trong số những người không có học thức; những lời phê bình của ông chỉ tiếp cận được một lượng nhỏ nhưng tinh hoa độc giả.

Erasmus cũng đáng chú ý vì đã vạch trần một số tài liệu lịch sử quan trọng về mặt thần học và chính trị là giả mạo hoặc gán ghép sai: bao gồm Pseudo-Dionysius học viện Areopagite, Gravi de pugna được gán cho Thánh Augustine, Ad Herennium được gán cho Cicero, và (bằng cách tái bản tác phẩm của Lorenzo Valla) Tặng phẩm Constantinus.

2.7. Phê phán Triết học kinh viện

"Erasmus không có một xương siêu hình nào trong cơ thể yếu ớt của mình, và không có cảm nhận thực sự nào về các mối quan tâm triết học của thần học kinh viện."

Ông thường tránh xa triết học siêu hình, nhận thức luận và logic như trong trường phái Aristotle: đặc biệt là chương trình giảng dạy và các phương pháp hệ thống của các học giả thời hậu Aquinas (Triết học kinh viện) và cái mà ông coi là chủ nghĩa Aristotle lạnh lùng, phản tác dụng của họ: "Aristotle có liên quan gì đến Chúa Kitô?"

"Họ có thể xử lý bất kỳ văn bản kinh thánh nào như một mũi của sáp, và nắn nó thành hình dạng nào phù hợp nhất với lợi ích của họ."

Erasmus cho rằng các học giả phải tránh chủ nghĩa bè phái triết học như một hành vi xúc phạm sự hòa hợp Kitô giáo, để "biến cả thế giới thành Kitô hữu." Thật vậy, Erasmus nghĩ rằng triết học kinh viện thực sự đã làm sao nhãng người tham gia khỏi trọng tâm thích hợp của họ về đạo đức tức thời, trừ khi được sử dụng một cách ôn hòa. Và, bằng cách "loại bỏ các nhà Platonist khỏi các chú giải của họ, họ bóp nghẹt vẻ đẹp của sự mặc khải." "Họ là những kẻ ba hoa được thổi phồng bằng Aristotle, những xúc xích nhồi nhét một khối định nghĩa lý thuyết, kết luận và mệnh đề."

Tuy nhiên, nhà sử học giáo hội Tiến sĩ Ernst Kohls đã bình luận về một sự gần gũi nhất định trong tư tưởng của Erasmus với Thomas Aquinas, bất chấp sự hoài nghi của Erasmus về chủ nghĩa Aristotle vượt tầm kiểm soát và sự không thích phương pháp luận của ông đối với các bộ sưu tập các câu không liên quan để trích dẫn. Cuối cùng, Erasmus cá nhân sở hữu cuốn Tổng luận thần học của Aquinas, Catena aurea và chú giải của ông về các thư tín của Phaolô.

3.1. Các tác phẩm tiêu biểu

Erasmus đã viết cho các đối tượng độc giả có học thức và về các chủ đề mục vụ: "đối với các Kitô hữu ở các giai đoạn khác nhau của cuộc đời: [...] cho người trẻ, cho các cặp vợ chồng, cho góa phụ," những người sắp chết, giáo sĩ, thần học gia, tu sĩ, hoàng tử, những người tham dự các bí tích, v.v.

Ông nổi tiếng với các ấn bản học thuật rộng lớn của Tân Ước bằng tiếng Latinh và Hy Lạp, và toàn bộ tác phẩm của nhiều Giáo phụ. Những tác phẩm này đã tạo thành cơ sở của cái gọi là Bản dịch chuẩn của các bản Kinh Thánh Tin lành.

Chỉ những tác phẩm vẫn còn phổ biến trong thời hiện đại là các tác phẩm châm biếm và bán châm biếm của ông: Ca ngợi sự điên rồ, Julius bị trục xuất khỏi Thiên đàng và The Complaint of Peace. Tuy nhiên, các tác phẩm khác của ông, chẳng hạn như vài nghìn lá thư của ông, vẫn tiếp tục là một nguồn thông tin quan trọng cho các nhà sử học thuộc nhiều lĩnh vực.

Ca ngợi sự điên rồ (Moriae encomium hay Laus stultitiae), một trong những tác phẩm nổi tiếng nhất của Erasmus, được xuất bản vào năm 1511 và dành tặng cho người bạn thân Thomas More. Đây là một bản luận văn châm biếm sâu cay những mê tín dị đoan và truyền thống của xã hội châu Âu nói chung và Giáo hội Tây phương nói riêng. Tác phẩm này được lấy cảm hứng từ De triumpho stultitiae của nhà nhân văn người Ý Faustino Perisauli.

Sổ tay Hiệp sĩ Kitô giáo (Enchiridion militis Christiani) (1503), được dịch sang tiếng Anh vài năm sau đó bởi William Tyndale trẻ tuổi. Trong tác phẩm ngắn này, Erasmus đã phác thảo những quan điểm về đời sống Kitô giáo bình thường, mà ông đã dành phần đời còn lại của mình để diễn giải. Theo ông, cái ác chính trong thời đại của ông là chủ nghĩa hình thức - tuân theo các truyền thống mà không hiểu nền tảng của chúng trong giáo huấn của Chúa Kitô. Các hình thức có thể dạy tâm hồn cách thờ phượng Chúa, nhưng chúng cũng có thể che giấu tinh thần hoặc làm hài lòng tâm hồn. Trong phân tích của mình về những nguy hiểm của chủ nghĩa hình thức, Erasmus đã thảo luận về monastisisme Kitô giáo, sự tôn kính các vị thánh, chiến tranh, tinh thần bè phái/đẳng cấp, và những điểm yếu nhỏ của "xã hội".

Enchiridion được viết theo phong cách giống như một bài giảng hơn là một bản châm biếm. Trong đó, Erasmus thách thức những giả định phổ biến, mô tả giới giáo sĩ như những nhà giáo dục nên chia sẻ kho kiến thức của họ với giáo dân. Ông nhấn mạnh các kỷ luật tâm linh cá nhân, và kêu gọi một cuộc cải cách mà ông mô tả như một bước chung để trở về với các Giáo phụ và Kinh Thánh. Quan trọng nhất, ông nhiệt tình ca ngợi việc đọc Kinh Thánh là điều cần thiết vì sức mạnh biến đổi và thúc đẩy tình yêu thương của nó. Tương tự như Huynh đoàn Đời sống Chung, ông viết rằng Tân Ước là luật của Chúa Kitô mà mọi người đều được kêu gọi tuân theo, và Chúa Kitô là tấm gương mà họ được kêu gọi noi theo.

Giáo dục một Hoàng tử Kitô giáo (Institutio principis Christiani) (Basel, 1516) được viết như một lời khuyên cho vị vua trẻ Carlos của Tây Ban Nha (sau này là Karl V của Thánh chế La Mã). Erasmus đã trình bày các nguyên tắc chung về danh dự và sự chân thành trong các chức năng cụ thể của vị hoàng tử, người mà ông nhìn chung đại diện như một người phục vụ dân chúng. Giáo dục được xuất bản vào năm 1516, ba năm sau khi Hoàng tử của Niccolò Machiavelli được xuất bản; sự so sánh giữa hai tác phẩm này được coi là đáng chú ý. Machiavelli tuyên bố rằng, để duy trì sự kiểm soát thông qua quyền lực chính trị, một hoàng tử an toàn hơn khi khiến mình bị sợ hãi hơn là được yêu mến. Erasmus thích hoàng tử được yêu mến hơn, và rất khuyến khích một nền giáo dục toàn diện để ông cai trị một cách công bằng và đúng đắn, với lòng nhân ái, và tránh xa các hành vi đàn áp.

Đối thoại quen thuộc (Colloquia) của ông được xuất bản vào năm 1518 và đã có thêm 12 ấn bản vào năm 1533.

Trong số các tác phẩm nổi tiếng khác của Erasmus, có thể kể đến Về sự lịch sự của trẻ em (De civilitate morum puerilium) (1530), một cẩm nang về cách cư xử cho trẻ em.

Tác phẩm lớn cuối cùng của Erasmus là Ecclesiastes hay "Người giảng đạo" (Basel, 1536). Tác phẩm này được xuất bản vào năm ông qua đời, và trong đó ông đưa ra các bình luận về sự hữu ích của việc thuyết giảng.

3.2. Bản dịch Tân Ước và đóng góp học thuật

Bản Tân Ước đầu tiên được in bằng tiếng Hy Lạp không phải do Erasmus thực hiện, mà do Hồng y Francisco Jiménez de Cisneros, như một phần của Alkitab Đa ngữ Complutensian. Phần đó được in vào năm 1514, nhưng việc xuất bản bị trì hoãn đến năm 1522 để chờ phần Cựu Ước và sự chấp thuận của Giáo hoàng Lêô X. Sự trì hoãn đó đã cho phép bản Tân Ước của Erasmus được xuất bản trước, vào năm 1516.

Erasmus đã làm việc trong nhiều năm trên hai dự án: biên soạn các văn bản Hy Lạp và một bản Tân Ước Latinh mới. Năm 1512, ông bắt đầu làm việc trên bản Tân Ước Latinh đó. Ông đã thu thập tất cả các bản thảo Vulgata mà ông có thể tìm thấy để tạo ra một ấn bản phê bình, sau đó ông sửa chữa tiếng Latinh của nó. Ông tuyên bố: "Điều tự nhiên là Phaolô phải nói với hội thánh ở Rôma bằng tiếng Latinh tốt hơn một chút." Trong các giai đoạn đầu của dự án, ông không bao giờ đề cập đến văn bản Hy Lạp:

"Tâm trí tôi hăm hở sửa chữa văn bản của Jerome, với những chú thích, đến nỗi tôi cảm thấy như được một vị thần nào đó truyền cảm hứng. Tôi đã gần hoàn thành việc sửa chữa nó bằng cách tập hợp một số lượng lớn bản thảo cổ, và tôi làm điều này với chi phí cá nhân rất lớn."

Mặc dù mục đích của Erasmus khi xuất bản một bản dịch Latinh mới là khá rõ ràng, nhưng không rõ tại sao ông lại đưa vào văn bản Hy Lạp. Mặc dù một số người suy đoán rằng ông có ý định tạo ra một văn bản Hy Lạp phê bình hoặc ông cũng muốn cạnh tranh với việc in ấn Alkitab Đa ngữ Complutensian, nhưng không có bằng chứng nào ủng hộ điều đó. Ông viết: "Vẫn còn bản dịch Tân Ước của tôi, với văn bản Hy Lạp bên cạnh, và những chú thích của tôi ở đó."

Ông sau đó đã đưa ra lý do cho việc đưa vào văn bản Hy Lạp khi bảo vệ công việc của mình: "Nhưng có một điều mà các sự kiện đã chứng minh, và điều đó có thể rõ ràng, như người ta nói, ngay cả đối với một người mù, rằng thường xuyên do sự cẩu thả hoặc thiếu chú ý của người dịch, văn bản Hy Lạp đã bị dịch sai. Thường xuyên bản đọc đúng và nguyên bản đã bị hư hỏng bởi những người chép sách thiếu kiến thức, điều mà chúng ta thấy xảy ra hàng ngày, hoặc bị thay đổi bởi những người chép sách kém học và kém chú ý."

Vì vậy, ông đã đưa vào văn bản Hy Lạp để cho phép những độc giả có khả năng xác minh chất lượng của phiên bản Latinh mà ông đã tạo ra. Tuy nhiên, bằng cách đầu tiên gọi sản phẩm cuối cùng là Novum Instrumentum omne ("Tất cả giáo huấn mới") và sau đó là Novum Testamentum omne ("Tất cả Tân Ước"), ông cũng chỉ ra rõ ràng rằng ông đang trình bày một văn bản với các phiên bản Hy Lạp và Latinh luôn tương đương với bản chất cốt lõi của truyền thống Tân Ước của Giáo hội.

Một mặt, có thể coi là hợp lệ khi nói rằng Erasmus đã "đồng bộ hóa" hoặc "hợp nhất" truyền thống Hy Lạp và truyền thống Latinh của Tân Ước bằng cách đồng thời tạo ra một phiên bản cập nhật của các truyền thống đó. Cả hai đều là một phần của truyền thống kinh điển, vì vậy ông cảm thấy cần phải đảm bảo rằng cả hai thực sự trình bày cùng một nội dung. Trong thuật ngữ hiện đại, ông đã làm cho hai truyền thống đó "tương thích". Người ta nói rằng điều này rõ ràng được chứng minh bởi thực tế là văn bản Hy Lạp của ông không chỉ là cơ sở cho bản dịch Latinh của ông, mà còn ngược lại: có nhiều ví dụ cho thấy ông đã chỉnh sửa văn bản Hy Lạp để phản ánh phiên bản Latinh của mình. Ví dụ, vì sáu câu cuối cùng của Sách Khải Huyền không có trong bản thảo Hy Lạp mà ông có, Erasmus đã dịch lại văn bản Vulgata sang tiếng Hy Lạp. Erasmus cũng dịch văn bản Latinh sang tiếng Hy Lạp bất cứ khi nào ông thấy văn bản Hy Lạp và các bình luận đi kèm gây nhầm lẫn, hoặc khi ông thích bản đọc Vulgata hơn văn bản Hy Lạp.

Erasmus coi đó là "in vội hơn là chỉnh sửa", dẫn đến một số lỗi sao chép. Sau khi so sánh các bản viết tay mà ông có thể tìm thấy, Erasmus đã viết các bản sửa lỗi giữa các dòng của bản thảo mà ông sử dụng (trong đó có Minuscule 2) và gửi chúng dưới dạng các bản in thử cho Froben. Kết quả của nỗ lực vội vàng đó đã được xuất bản vào năm 1516 bởi Johann Froben, người bạn của ông ở Basel, và trở thành bản in đầu tiên của Tân Ước Hy Lạp, Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum. Erasmus đã sử dụng một số nguồn bản thảo Hy Lạp vì ông không có quyền truy cập vào bất kỳ bản thảo hoàn chỉnh nào. Hầu hết các bản thảo đó là các bản thảo Hy Lạp muộn của dòng văn bản Byzantine, và Erasmus chỉ sử dụng rất ít các bản thảo cổ nhất vì "ông lo ngại văn bản của chúng có thể không nhất quán." Ông cũng bỏ qua các bản thảo cũ hơn và tốt hơn nhiều mà ông có thể sử dụng.

Trong ấn bản thứ hai của ông (1519), ông đã sử dụng thuật ngữ thông thường hơn là Testamentum thay cho Instrumentum. Ấn bản này đã được Martin Luther sử dụng để dịch Kinh Thánh sang tiếng Đức, được viết cho những người không thể hiểu tiếng Latinh. Tổng cộng, ấn bản đầu tiên và thứ hai đã bán được 3.300 bản. Để so sánh, Alkitab Đa ngữ Complutensian chỉ được in 600 bản. Các văn bản của ấn bản thứ nhất và thứ hai không có Comma Johanneum (1 Gioan 5:7-8). Erasmus không thể tìm thấy những câu này trong bất kỳ bản thảo Hy Lạp nào, ngoài một bản thảo được trình bày cho ông trong quá trình sản xuất ấn bản thứ ba. Bản thảo đó hiện được coi là một sáng tạo năm 1520 từ bản Vulgata Latinh, có thể đã lấy những câu này từ một ghi chú lề thế kỷ thứ 5 trong một bản sao tiếng Latinh của 1 Gioan. Ngày 2 tháng 6 năm 1927, Giáo hội Công giáo quyết định rằng Comma Johanneum có thể được tranh luận, và hiếm khi được đưa vào các bản dịch học thuật hiện đại.

Ấn bản thứ ba năm 1522 có thể đã được William Tyndale sử dụng cho bản Tân Ước tiếng Anh đầu tiên (Worms, 1526) và là cơ sở cho ấn bản của Robert Stephanus năm 1550 được sử dụng bởi các dịch giả Kinh Thánh tiếng Anh như Kinh Thánh Geneva và Kinh Thánh King James. Erasmus xuất bản ấn bản thứ tư vào năm 1527 bao gồm các cột song song của văn bản Hy Lạp, Vulgata Latinh và bản dịch Latinh của Erasmus. Trong ấn bản đó, Erasmus cũng đưa vào văn bản Hy Lạp sáu câu cuối cùng của Sách Khải Huyền (mà ông đã dịch lại từ tiếng Latinh sang tiếng Hy Lạp trong ấn bản đầu tiên của mình) từ Biblia Complutensis do Hồng y Ximenes khởi xướng. Năm 1535, Erasmus xuất bản ấn bản thứ năm (và cuối cùng), không có cột Vulgata Latinh, nhưng tương tự như ấn bản thứ tư. Các phiên bản sau này của Tân Ước Hy Lạp do những người khác xuất bản, nhưng dựa trên Tân Ước Hy Lạp của Erasmus, được biết đến với tên gọi Bản dịch chuẩn.

Erasmus đã dâng tặng tác phẩm của mình cho Giáo hoàng Lêô X, người được coi là người bảo trợ cho việc học, và coi tác phẩm này là sự phục vụ chính của ông cho nguyên tắc Kitô giáo. Không lâu sau đó, ông bắt đầu xuất bản Các bản diễn giải Tân Ước, một bản trình bày phổ biến về nội dung của một số cuốn sách. Tác phẩm đó, giống như tất cả các tác phẩm của ông, được xuất bản bằng tiếng Latinh nhưng nhanh chóng được dịch sang các ngôn ngữ khác, với sự hỗ trợ của ông.

Theo Ernest Barker, "Bên cạnh tác phẩm của mình về Tân Ước, Erasmus cũng đã làm việc chăm chỉ, và thậm chí vất vả hơn, về các Giáo phụ ban đầu... Trong số các Giáo phụ Latinh, ông đã chỉnh sửa các tác phẩm của Thánh Jerome, Thánh Hilary xứ Poitiers, và Thánh Augustine; trong số các [Giáo phụ] Hy Lạp, ông đã làm việc với Irenaeus, Origen, và Chrysostom."

4.1. Sức khỏe

Erasmus là một người khá ốm yếu và thường xuyên làm việc từ giường bệnh. Khi còn là thiếu niên, ông mắc sốt rét, một loại sốt rét không gây tử vong và tái phát nhiều lần trong suốt phần đời còn lại của ông: ông cho rằng mình sống sót là nhờ sự can thiệp của Thánh Genevieve. Hệ tiêu hóa của ông gặp vấn đề: ông không dung nạp cá, bia và một số loại rượu, đây là chế độ ăn tiêu chuẩn của các thành viên dòng tu; cuối cùng ông qua đời sau một cơn kiết lỵ.

Ở Cambridge, ông bị ốm, có thể là do bệnh đổ mồ hôi Anh. Ông bị sỏi thận từ thời ở Venice, và cuối đời bị bệnh gout. Năm 1514, ông bị ngã ngựa và bị thương ở lưng.

Năm 1528, ông bị tái phát các cơn đau do sỏi thận, "mà vì nó ông gần như đã chết."

Năm 1529, việc ông tự rời khỏi Basel bị trì hoãn do cảm lạnh và sốt. Năm 1530, trong chuyến đi, ông mắc một căn bệnh gần như tử vong mà một số bác sĩ chẩn đoán là bệnh dịch hạch (căn bệnh đã giết chết cha mẹ ông) nhưng một số bác sĩ khác lại chẩn đoán là không phải bệnh dịch hạch.

Các bệnh khác nhau đã được chẩn đoán từ các bộ xương được cho là của ông, bao gồm viêm khớp-viêm xương có mủ, giang mai hoặc ghẻ cóc. Các bác sĩ khác đã chẩn đoán từ các mô tả bằng văn bản của ông các bệnh như viêm khớp dạng thấp, thấp khớp ruột và viêm cột sống dính khớp.

4.2. Trang phục và biểu tượng cá nhân

Cho đến khi Erasmus nhận được các miễn chuẩn của Giáo hoàng vào năm 1505 và 1517 để mặc trang phục giáo sĩ, Erasmus đã mặc các phiên bản của tu phục địa phương của dòng tu mình, Kanonik Regular Thánh Augustin, Chapter of Sion, khác nhau tùy theo vùng và nhà, trừ khi đi du lịch: nói chung, một áo choàng trắng hoặc có thể đen với áo choàng linh mục bằng vải lanh và ren cho các nghi thức phụng liturgy, hoặc nếu không thì với khăn choàng màu trắng (qua vai trái), hoặc áo choàng có mũ, có thể với một áo choàng đen bất đối xứng bằng vải hoặc da cừu hoặc áo choàng dài màu đen.

Từ năm 1505, và chắc chắn là sau năm 1517, ông ăn mặc như một học giả-linh mục. Ông thích những bộ quần áo ấm và mềm mại: theo một nguồn tin, ông đã sắp xếp để quần áo của mình được nhồi lông để bảo vệ ông khỏi cái lạnh, và áo choàng của ông có một cổ áo lông thường che gáy ông.

Tất cả các bức chân dung của Erasmus đều cho thấy ông đội một chiếc mũ học giả dệt kim.

4.2.1. Nhẫn dấu hiệu và khẩu hiệu cá nhân

Erasmus đã chọn vị thần La Mã của biên giới và ranh giới Terminus làm biểu tượng cá nhân và có một chiếc nhẫn dấu hiệu với một bức tượng bán thân mà ông nghĩ rằng mô tả Terminus được chạm khắc trên một viên Carnelian. Bức tượng bán thân được sinh viên của ông, Alexander Stewart, tặng ông ở Rome và trên thực tế mô tả vị thần Hy Lạp Dionysus. Chiếc nhẫn cũng được mô tả trong một bức chân dung của ông do họa sĩ Flemish Quentin Matsys vẽ.

Bức tượng bán thân đã trở thành một phần của thương hiệu Erasmus tại Froben, và có trên bia mộ của ông. Vào đầu những năm 1530, Erasmus được Hans Holbein Trẻ miêu tả là Terminus.

Ông đã chọn khẩu hiệu Concedo Nulli^Latin (Lat. Tôi không nhượng bộ bất kỳ ai) làm khẩu hiệu cá nhân của mình. Mặt trái của huy chương do Quinten Matsys tạo ra có hình tượng bán thân của Terminus. Các khẩu hiệu trên huy chương, dọc theo chu vi, bao gồm "Một bức chân dung Erasmus đẹp hơn được thể hiện trong các tác phẩm của ông", và "Hãy chiêm ngưỡng cái kết của một cuộc đời dài" và "Cái chết là ranh giới cuối cùng của mọi thứ" của Horace, điều này đã làm cho khẩu hiệu được hiểu như một lời nhắc nhở về cái chết (memento mori). Có những tuyên bố sai lệch rằng khẩu hiệu của ông là một sự đồng tình thuận lợi với "Ở đây tôi đứng" của Luther, điều mà Erasmus đã phủ nhận.

4.3. Khai quật hài cốt

Năm 1928, vị trí mộ của Erasmus đã được khai quật, và một thi thể được xác định trong bộ xương và được kiểm tra. Năm 1974, các bộ hài cốt đã được khai quật ở một vị trí hơi khác, kèm theo một huy chương Erasmus. Cả hai bộ hài cốt đều được tuyên bố là của Erasmus. Tuy nhiên, có thể cả hai đều không phải. Những xương đầu tiên cao hơn dự kiến và bị giang mai; những xương thứ hai phù hợp với kích thước và tuổi được báo cáo nhưng đã vô tình bị đập vỡ trong quá trình chụp ảnh.

5.1. Đánh giá lịch sử

"Từ khi Kitô giáo ra đời, có lẽ chỉ có hai người khác - Thánh Augustine và Voltaire - mà ảnh hưởng của họ có thể sánh ngang với Erasmus."

Erasmus được đặt biệt danh "Hoàng tử của các nhà nhân văn", và được gọi là "vinh quang tột đỉnh của các nhà nhân văn Kitô giáo". Ông cũng được gọi là "nhà hùng biện và giáo dục nổi tiếng nhất thời Phục Hưng".

"Đến những năm 1570, 'Mọi người đã tiếp thu Erasmus ở mức độ nào đó.'"

Tuy nhiên, đôi khi ông bị chỉ trích gay gắt, các tác phẩm của ông bị đàn áp, chuyên môn của ông bị hạn chế, các tác phẩm của ông bị hiểu sai, tư tưởng của ông bị ma quỷ hóa, và di sản của ông bị gạt ra ngoài lề. Ông không bao giờ bị Giáo hội Công giáo xét xử và tuyên bố là dị giáo, cả trong đời ông hay sau này: một phiên tòa bán bí mật ở Vallodolid Tây Ban Nha, vào năm 1527 đã kết luận ông không phải là dị giáo, và ông đã được các Giáo hoàng và Giám mục bảo trợ và bảo vệ.

5.2. Ảnh hưởng và sự công nhận

• Chương trình Erasmus Programme của châu Âu dành cho sinh viên trao đổi trong Liên minh châu Âu được đặt theo tên ông.
  • Học bổng Chương trình Erasmus ban đầu cho phép sinh viên châu Âu dành tối đa một năm học đại học của họ tại một trường đại học ở một quốc gia châu Âu khác, kỷ niệm tinh thần du lịch của Erasmus.
  • Liên minh châu Âu coi chương trình kế nhiệm Erasmus+ là một "thành tựu quan trọng": "Gần 640.000 người đã học tập, đào tạo hoặc tình nguyện ở nước ngoài vào năm 2020."
  • Dự án Erasmus Mundus song song nhằm thu hút sinh viên ngoài châu Âu đến học tập tại châu Âu.
• Giải Erasmus là một trong những giải thưởng hàng đầu của châu Âu về văn hóa, xã hội hoặc khoa học xã hội. Wikipedia đã giành được giải này vào năm 2015.
• Các bài giảng Erasmus là một loạt bài giảng hàng năm về các chủ đề tôn giáo, do các trí thức Kitô giáo (chủ yếu là Công giáo) và Do Thái nổi tiếng trình bày, đáng chú ý nhất là của Joseph Ratzinger vào năm 1988.
• Tạp chí học thuật hàng năm được bình duyệt Erasmus Studies đã được xuất bản từ năm 1981.
• Rotterdam có Đại học Erasmus Rotterdam:
  • Trường có Viện Triết học và Kinh tế Erasmus (EIPE), nơi xuất bản Tạp chí Triết học và Kinh tế Erasmus.
  • Erasmus University College là một "chương trình Cử nhân Khoa học liên ngành, quốc tế về Nghệ thuật và Khoa học Tự do."
• Từ năm 1997 đến 2008, Đại học Notre Dame của Mỹ có một Viện Erasmus.
• Tòa nhà Erasmus ở Luxembourg được hoàn thành vào năm 1988 như là phần bổ sung đầu tiên cho trụ sở của Tòa án Công lý Châu Âu (CJEU). Tòa nhà này là nơi đặt các phòng làm việc của các thẩm phán của Tòa án chung của CJEU và ba phòng xử án. Nó nằm cạnh Tòa nhà Thomas More.
• Rotterdam có Cầu Erasmus.
• Queens' College, Đại học Cambridge, có Tháp Erasmus, Tòa nhà Erasmus và Phòng Erasmus. Cho đến đầu thế kỷ 20, Queens' College từng có một chiếc dùi cui được cho là "dùi cui của Erasmus", dài 0.3 m ^{(1 ft)}. Kể từ năm 1987, trường vẫn còn cái mà họ gọi là "ghế của Erasmus".
• Một số trường học, khoa và trường đại học ở Hà Lan và Bỉ được đặt theo tên ông, cũng như Trung học Erasmus Hall ở Brooklyn, New York, Mỹ.

5.3. Mô tả nghệ thuật và tượng đài

Erasmus thường tặng chân dung và huy chương có hình ảnh của mình cho bạn bè và những người bảo trợ.

• Hans Holbein Trẻ đã vẽ ông ít nhất ba lần và có lẽ lên đến bảy lần, một số bức chân dung Holbein của Erasmus chỉ còn tồn tại trong các bản sao của các nghệ sĩ khác. Ba bức chân dung nhìn nghiêng của Holbein - hai bức chân dung nhìn nghiêng (gần như giống hệt nhau) và một bức chân dung nhìn ¾ - đều được vẽ trong cùng một năm, 1523. Erasmus đã sử dụng các bức chân dung Holbein làm quà tặng cho bạn bè của ông ở Anh, chẳng hạn như William Warham, Tổng giám mục Canterbury. (Viết trong một bức thư gửi Warham về bức chân dung quà tặng, Erasmus đùa rằng "ông ấy có thể có một cái gì đó của Erasmus nếu Chúa gọi ông ấy từ nơi này.") Erasmus đã nói tốt về Holbein với tư cách là một nghệ sĩ và một con người nhưng sau đó đã chỉ trích, buộc tội ông ấy bóc lột nhiều người bảo trợ mà Erasmus đã giới thiệu, với mục đích kiếm tiền hơn là nghệ thuật. Có hàng chục bản sao của những bức chân dung này được làm trong thời của Erasmus. Bản khắc gỗ nhìn nghiêng năm 1532 của Holbein đặc biệt được những người biết Erasmus ca ngợi.

• Albrecht Dürer cũng đã tạo ra các bức chân dung của Erasmus, người mà ông đã gặp ba lần, dưới dạng một bản khắc năm 1526 và một bản phác thảo than chì sơ bộ. Về bản khắc, Erasmus không ấn tượng, tuyên bố đó là một bức chân dung không đẹp của ông, có lẽ vì khoảng năm 1525 ông bị sỏi thận nặng. Tuy nhiên, Erasmus và Dürer vẫn duy trì một tình bạn thân thiết, Dürer thậm chí còn tìm kiếm sự hỗ trợ của Erasmus cho sự nghiệp của Luther, điều mà Erasmus đã từ chối một cách lịch sự. Erasmus đã viết một bài ca ngợi rực rỡ về nghệ sĩ, ví ông với họa sĩ Hy Lạp nổi tiếng thời cổ đại Apelles. Erasmus đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi cái chết của ông vào năm 1528.

• Quentin Matsys đã tạo ra những bức chân dung Erasmus sớm nhất được biết đến, bao gồm một bức tranh sơn dầu từ cuộc sống vào năm 1517 (phải bị trì hoãn vì cơn đau của Erasmus làm biến dạng khuôn mặt ông) và một huy chương vào năm 1519.

• Năm 1622, Hendrick de Keyser đã đúc một tượng Erasmus bằng đồng (mạ vàng) thay thế một phiên bản đá trước đó từ năm 1557, bản thân nó lại thay thế một bản gỗ năm 1549, có thể là một món quà từ Thành phố Basel. Bức tượng này được dựng lên ở quảng trường công cộng ở Rotterdam, và ngày nay có thể tìm thấy bên ngoài Nhà thờ St. Lawrence. Đây là bức tượng đồng lâu đời nhất ở Hà Lan.

• Năm 1790, Georg Wilhelm Göbel đã đúc các huy chương kỷ niệm.

• Nhà thờ Canterbury, Anh có một bức tượng Erasmus trên Mặt Bắc, được đặt vào năm 1870.

• Nam diễn viên Ken Bones đóng vai Erasmus trong loạt phim tài liệu Henry VIII: The Mind of a Tyrant năm 2009 của David Starkey.

• Năm 1600, con tàu Hà Lan Liefde (bản cũ là Erasmus) đã dạt vào bờ ở Usuki, Nhật Bản. Con tàu này nổi tiếng vì có William Adams (Anjin Miura) và Jan Joosten trên tàu. Một bức tượng gỗ của Erasmus đã được gắn ở đuôi tàu. Bức tượng này, được gọi là Kadeki Sonja, hiện đang được lưu giữ tại một ngôi chùa ở Sano, tỉnh Tochigi và được công nhận là một Tài sản văn hóa quan trọng của Nhật Bản.