1. Tổng quan
Vyacheslav Ivanov là một nhân vật trung tâm của Chủ nghĩa Tượng trưng Nga, người đã có ảnh hưởng sâu sắc đến văn học và triết học thế kỷ 20. Sinh ra trong một gia đình thuộc tầng lớp quý tộc Nga thấp, Ivanov đã theo học cổ điển học, ngữ văn học và triết học tại các trường đại học danh tiếng ở Moskva và Berlin. Cuộc đời và sự nghiệp của ông được định hình bởi những khám phá triết học sâu sắc, đặc biệt là triết học của Friedrich Nietzsche, và sự tìm kiếm không ngừng về ý nghĩa tôn giáo và tinh thần.
Ivanov nổi bật với vai trò là một nhà lý luận kịch nghệ tiên phong, người đã tìm cách xóa nhòa ranh giới giữa sân khấu và khán giả, biến khán giả thành những người tham gia tích cực vào các vở kịch, lấy cảm hứng từ kịch Hy Lạp cổ đại, kịch thời Trung Cổ và Thời kỳ hoàng kim của sân khấu Tây Ban Nha. Những ý tưởng cấp tiến của ông về sân khấu nhằm tạo ra sự đổi mới xã hội và tinh thần đã ảnh hưởng lớn đến các đạo diễn như Vsevolod Meyerhold.
Ông cũng là chủ trì của salon văn học có ảnh hưởng lớn mang tên "Tháp" ở Saint Petersburg, nơi quy tụ nhiều nhà văn, triết gia và nghệ sĩ nổi bật của Thời kỳ Bạc của Thi ca Nga. Cuộc đời cá nhân của Ivanov cũng đầy biến động với những cuộc hôn nhân phức tạp và hành trình chuyển đổi tôn giáo từ Chính thống giáo Nga sang Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga sau khi di cư sang Ý. Ivanov đã dành những năm cuối đời ở Roma, giảng dạy tại các viện hàn lâm Công giáo và tiếp tục đóng góp vào các cuộc tranh luận trí tuệ ở châu Âu. Di sản của ông được tái đánh giá cao sau sự sụp đổ của Liên Xô, với các tác phẩm của ông được tái bản và nghiên cứu rộng rãi, khẳng định vai trò của ông trong việc định hình tư tưởng xã hội và nghệ thuật, phản ánh các giá trị tự do xã hội và tìm kiếm ý nghĩa sâu xa của cuộc sống.
2. Thời niên thiếu và Giáo dục
Vyacheslav Ivanov có nguồn gốc gia đình khiêm tốn và được nuôi dưỡng trong môi trường tôn giáo sâu sắc, điều này đã đặt nền móng cho quá trình trưởng thành và nền tảng giáo dục ban đầu của ông.
2.1. Sinh ra và Bối cảnh Gia đình
Ivanov sinh ra tại Moskva vào ngày 28 tháng 2 (lịch cũ 16 tháng 2) năm 1866. Ông mất cha, một công chức nhỏ, khi mới 5 tuổi và sau đó được nuôi dưỡng trong Chính thống giáo Nga bởi người mẹ sùng đạo của mình. Mẹ ông từ sớm đã tin rằng con trai mình sẽ trở thành một nhà thơ.
2.2. Giáo dục và Ảnh hưởng Ban đầu
Ivanov tốt nghiệp Gymnasium số Một Moskva với huy chương vàng và sau đó theo học tại Đại học Moskva, nơi ông nghiên cứu lịch sử và triết học dưới sự hướng dẫn của Sir Paul Vinogradoff. Năm 1886, ông chuyển đến Đại học Berlin để tiếp tục học cổ điển học, luật La Mã và kinh tế học dưới sự dẫn dắt của Theodor Mommsen, người sau này đoạt Giải Nobel Văn học năm 1902.
Trong thời gian ở Đế quốc Đức, ông đã tiếp thu sâu sắc thơ ca và triết học của Chủ nghĩa Lãng mạn Đức, đặc biệt là các tác phẩm của Novalis, Friedrich Hölderlin và Johann Wolfgang von Goethe. Tuy nhiên, mối quan tâm chính và say mê của Ivanov là nghiên cứu mối liên hệ giữa tín ngưỡng Dionysus của Hy Lạp cổ đại và sự thờ cúng trong các lễ hội Bacchanalia với sự ra đời của kịch Hy Lạp cổ đại. Từ năm 1892, ông nghiên cứu khảo cổ học tại Roma và hoàn thành luận án tiến sĩ tại đây.
3. Cuộc sống Cá nhân và Mối quan hệ
Cuộc đời cá nhân của Ivanov nổi bật với những mối quan hệ phức tạp và sâu sắc, đặc biệt là các cuộc hôn nhân của ông.
3.1. Hôn nhân đầu tiên và Mối quan hệ với Lydia Zinovieva-Annibal
Năm 1886, Ivanov kết hôn với Darya Mikhailovna Dmitrievskaya, em gái của người bạn thân thời thơ ấu Aleksei Dmitrievsky. Tuy nhiên, cuộc hôn nhân này không kéo dài. Năm 1893, khi đang nghiên cứu tại Roma, Ivanov gặp Lydia Zinovieva-Annibal, một ca sĩ, nhà thơ và dịch giả nghiệp dư giàu có, người vừa ly thân với chồng. Thông qua mối quan hệ họ hàng xa, Lidia cũng là hậu duệ của sĩ quan quân đội Afro-Nga thế kỷ 17 Abram Petrovich Gannibal, người có quan hệ họ hàng với nhà thơ quốc gia Nga Alexander Pushkin.
Dưới ảnh hưởng của những khám phá và niềm say mê gần đây đối với các tác phẩm triết học của Friedrich Nietzsche, Ivanov và Zinovieva-Annibal đã đầu hàng sức hút lẫn nhau, "trong một đêm giông bão tại Đấu trường La Mã, mà ông mô tả bằng thơ như một nghi thức phá vỡ những điều cấm kỵ và tái sinh lòng nhiệt thành tôn giáo cổ xưa."
Năm 1895, vợ và con gái đầu lòng của Ivanov gần như ngay lập tức ly thân với ông. Ngày 15 tháng 4 năm 1896, Lidia Zinovieva-Annibal sinh con gái thứ hai của Ivanov, cũng được đặt tên là Lidia theo tên mẹ. Cả hai người phối ngẫu bị tổn thương đều dễ dàng được cấp phép ly hôn theo giáo luật Chính thống giáo, theo đó Vyacheslav Ivanov và Lidia Zinovieva-Annibal bị coi là những bên có lỗi và do đó bị cấm kết hôn theo nghi lễ Chính thống giáo Nga. Để lách luật, Ivanov và Lidia đã mặc trang phục tôn giáo Hy Lạp cổ đại gợi nhớ đến tín ngưỡng Dionysus và kết hôn theo nghi lễ Chính thống giáo Hy Lạp tại Livorno vào năm 1899.
Mặc dù mối quan hệ của họ bắt đầu bằng ngoại tình và quyết định duy trì một hôn nhân mở (tương tự như nhiều thành viên khác trong giới Bohemian văn học của Nga Sa hoàng), điều này đi ngược lại đạo đức Kitô giáo, nhưng Ivanov lại nghịch lý nhớ lại: "Qua nhau, chúng tôi đã khám phá ra chính mình - và hơn cả chính mình: tôi muốn nói rằng chúng tôi đã tìm thấy Chúa". Sau khi kết hôn, họ định cư ở Athens, sau đó chuyển đến Geneva, và thực hiện các chuyến hành hương đến Ai Cập và Palestine. Trong giai đoạn này, Ivanov thường xuyên đến Ý, nơi ông nghiên cứu nghệ thuật Phục hưng. Vẻ đẹp hoang sơ của Lombardy và dãy Alps đã trở thành chủ đề cho những bài sonnet đầu tiên của ông, chịu ảnh hưởng nặng nề từ thơ ca trung cổ của các nhà thần bí Công giáo.
3.2. Hôn nhân thứ hai
Cái chết của Lydia Zinovieva-Annibal vào năm 1907 là một cú sốc lớn đối với Ivanov. Sau đó, ông dần chìm vào Thần trí học và Thuyết duy linh, bị lợi dụng về mặt tình cảm và tài chính bởi một nhà ngoại cảm lừa đảo, người tuyên bố có khả năng triệu hồi Lydia từ thế giới bên kia. Tuy nhiên, nhà ngoại cảm này đã bỏ đi sau khi Ivanov mơ thấy người vợ quá cố của mình ra lệnh ông kết hôn với Vera Shvarsalon, con gái của Lydia từ cuộc hôn nhân đầu tiên. Ông đã kết hôn với Vera, khi đó 23 tuổi, vào mùa hè năm 1913; con trai của họ, Dmitry, đã chào đời vào năm 1912. Cái chết của Vera vào năm 1920, ở tuổi 30, đã khiến ông đau lòng.
3.3. Con cái
Vyacheslav Ivanov có hai người con gái và một người con trai. Con gái đầu lòng của ông với Darya Mikhailovna Dmitrievskaya đã ly thân với ông vào năm 1895. Con gái thứ hai của ông, Lidia, sinh năm 1896, là con của ông với Lydia Zinovieva-Annibal. Con trai của ông, Dmitry, sinh năm 1912, là con của ông với Vera Shvarsalon.
4. Sự Phát triển Trí tuệ và Nghệ thuật
Hành trình trí tuệ và nghệ thuật của Ivanov là một sự pha trộn phức tạp giữa các ảnh hưởng triết học, nghiên cứu cổ điển, và quá trình tìm kiếm tôn giáo, tất cả đều định hình nên tư tưởng và quan điểm nghệ thuật độc đáo của ông.
4.1. Ảnh hưởng Triết học và Tôn giáo
Ivanov chịu ảnh hưởng sâu sắc từ các nhà tư tưởng lớn như Friedrich Nietzsche, Vladimir Solovyov và Goethe. Ông đặc biệt quan tâm đến việc giải thích Nietzsche như một nhà tư tưởng Kitô giáo, mặc dù Nietzsche có quan điểm chống Kitô giáo. Điều này giải thích tại sao Ivanov áp dụng các khái niệm từ Tân Ước vào thế giới quan của Nietzsche. Tương tự như người hùng Vladimir Solovyov, Ivanov "hiểu Nietzsche là một nhà tư tưởng Kitô giáo mặc dù ông ấy không muốn vậy".
4.2. Nghiên cứu Cổ điển và Tín ngưỡng Dionysus
Mối quan tâm chính của Ivanov là nghiên cứu mối liên hệ giữa tín ngưỡng tôn giáo Hy Lạp cổ đại của Dionysus và sự thờ cúng ông trong các lễ hội Bacchanalia với sự ra đời của kịch Hy Lạp cổ đại. Ông đã tổng kết những ý tưởng Dionysian của mình trong luận thuyết Tôn giáo Hy Lạp về vị Thần đau khổ (1904), truy tìm cội nguồn của văn học nói chung và nghệ thuật bi kịch nói riêng từ các bí ẩn Dionysian cổ đại, theo Sự ra đời của bi kịch của Nietzsche.
4.3. Chủ nghĩa Tượng trưng Nga và Lý thuyết Sân khấu
Ivanov đóng vai trò quan trọng trong phong trào Chủ nghĩa Tượng trưng Nga. Ông đã lãnh đạo một sự thay đổi lớn, đưa Chủ nghĩa Tượng trưng Nga rời xa ý định mô phỏng Chủ nghĩa Tượng trưng Pháp và khái niệm "nghệ thuật vị nghệ thuật", hướng tới Philhellenism, Tân cổ điển, Germanophilia, và đặc biệt là triết học Đức gần đây cùng các lý thuyết kịch nghệ của cả Richard Wagner và Friedrich Nietzsche.
Ivanov ủng hộ việc thúc đẩy một loại hình sân khấu đại chúng, mang tính thần bí (theo cả nghĩa tôn giáo và triết học), nơi khán giả tham gia tích cực. Ông coi kịch nghệ có tiềm năng trở thành nghệ thuật mạnh mẽ nhất và có khả năng đảm nhận chức năng phụng vụ của Chính thống giáo Nga, khôi phục niềm tin tôn giáo cho một xã hội đã mất đức tin vào Kitô giáo. Ông đề xuất tạo ra một loại hình sân khấu đại chúng mới, mà ông gọi là "hành động tập thể", được mô phỏng theo các nghi lễ tôn giáo cổ xưa, bi kịch Athens cổ điển và các vở kịch bí ẩn thời trung cổ.
Trong một tiểu luận đầu tiên, Ivanov lập luận rằng qua mặt nạ, người hùng bi kịch xuất hiện không phải như một nhân vật cá nhân mà là hiện thân của một thực tại Dionysian cơ bản, "cái tôi toàn nhân loại duy nhất". Bằng ví dụ của người hùng, thần thoại được dàn dựng sẽ giúp mọi người tiếp cận cảm giác "sự thống nhất hoàn toàn của đau khổ". Từ chối ảo ảnh sân khấu, sân khấu phụng vụ hiện đại của Ivanov sẽ không cung cấp sự tái hiện hành động (mimesis), mà là chính hành động (praxis). Điều này sẽ đạt được bằng cách vượt qua sự tách biệt giữa sân khấu và khán phòng, áp dụng một không gian mở tương tự như orchestra Hy Lạp cổ điển, và bãi bỏ sự phân chia giữa diễn viên và khán giả, để tất cả trở thành những người tham gia đồng sáng tạo trong một nghi lễ thiêng liêng. Ivanov hình dung việc dàn dựng một buổi biểu diễn như vậy trong một hội trường mà đồ đạc được sắp xếp "theo ý muốn và cảm hứng". Các diễn viên sẽ hòa mình vào khán giả, phát mặt nạ và trang phục, trước khi, hát và nhảy múa như một hợp xướng Hy Lạp, sự ngẫu hứng tập thể sẽ hợp nhất tất cả những người tham gia thành một thể thống nhất.
Ông hy vọng rằng sân khấu sẽ tạo điều kiện cho một cuộc cách mạng tinh thần thực sự trong văn hóa và xã hội. Ivanov lập luận trong Po zvezdam năm 1908: "Các nhà hát của bi kịch hợp xướng, hài kịch và bí ẩn phải trở thành nơi sản sinh ra sự tự quyết định sáng tạo, hay tiên tri, của nhân dân; chỉ khi đó vấn đề hợp nhất diễn viên và khán giả trong một thể thống nhất sẽ được giải quyết. [...] Và chỉ khi, chúng ta có thể nói thêm, tiếng nói hợp xướng của các cộng đồng như vậy trở thành một cuộc trưng cầu dân ý thực sự về ý chí chân chính của nhân dân thì tự do chính trị mới trở thành hiện thực."
4.4. Chuyển đổi Tôn giáo và Tư tưởng
Sau Cách mạng Tháng Mười và Nội chiến Nga, và việc ông di cư khỏi Liên Xô đến Ý Phát xít vào năm 1924, Ivanov đã chuyển sang Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga vào năm 1926, một trong những Giáo hội Công giáo Đông phương nhỏ nhất. Trước đó, Ivanov đã sống một cuộc đời chủ nghĩa khoái lạc đến nỗi sau này ông đã so sánh sự chuyển đổi của mình trong một tác phẩm thơ Nga với Thánh Augustine.
Vào ngày 17 tháng 3 năm 1926, Ivanov đã đọc một lời cầu nguyện cho sự tái hợp do người hùng của ông, Vladimir Solovyov, soạn thảo, tiếp theo là một lời từ bỏ tiêu chuẩn dưới lời thề về tất cả các nguyên tắc thần học mà Chính thống giáo Nga khác với Công giáo. Trong một lá thư mở bằng tiếng Pháp năm 1930 giải thích sự chuyển đổi của mình gửi Charles Du Bos, Ivanov nhớ lại: "Khi tôi đọc Kinh Tin Kính, tiếp theo là công thức tuân thủ, tôi cảm thấy mình là người Chính thống theo đúng nghĩa của từ này lần đầu tiên trong đời, hoàn toàn sở hữu kho báu thiêng liêng đã thuộc về tôi từ khi tôi được rửa tội, niềm vui đó đã bị cản trở trong nhiều năm bởi cảm giác đau khổ ngày càng tăng và bởi ý thức rằng tôi đã bị cắt đứt bởi nửa kia của kho báu sống động này của sự thánh thiện và ân sủng, rằng, giống như một người bệnh lao, tôi chỉ thở bằng một lá phổi."
Trong cuộc phỏng vấn năm 1937 cho tờ báo của Russicum, Ivanov lập luận rằng, trước Đại Ly giáo, Kitô giáo Latinh và Kitô giáo Byzantine là "hai nguyên tắc bổ sung cho nhau". Sau khi đổ lỗi, tương tự như Fyodor Dostoevsky trong Anh em nhà Karamazov, việc thiếu một truyền thống tu viện tích cực bản địa đã dẫn đến thất bại của Chính thống giáo Nga trong việc đưa ra một thách thức hiệu quả hơn nhiều đối với sự thế tục hóa thụt lùi của văn hóa Nga trước năm 1917, Ivanov kết luận: "Giáo hội phải thấm nhuần tất cả các lĩnh vực của đời sống: các vấn đề xã hội, nghệ thuật, văn hóa, và mọi thứ. Giáo hội Công giáo Rôma đáp ứng các tiêu chí như vậy và bằng cách gia nhập Giáo hội này, tôi trở thành người Chính thống thực sự." Học giả văn học Robert Bird xác nhận rằng Ivanov, người chịu ảnh hưởng lớn nhất từ Vladimir Solovyov và Fyodor Dostoevsky, coi việc mình chuyển sang Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga "như một sự mở rộng chứ không phải sự từ chối Chính thống giáo Nga. Quyết định này theo một nghĩa nào đó đã được định trước bởi triết học của Vladimir Solovyov".
5. Hoạt động Văn học và Các Tác phẩm Chính
Vyacheslav Ivanov là một nhà văn đa tài, với những đóng góp đáng kể trong thơ ca, kịch nghệ, tiểu luận phê bình và dịch thuật, thể hiện một thế giới quan nghệ thuật sâu sắc và độc đáo.
5.1. Thơ ca
Tập thơ đầu tiên của Ivanov, Lodestars (Кормчие звёздыKormchie zvyozdyRussian), được xuất bản năm 1903, với sự hỗ trợ của cả người vợ cũ và nhà thơ, triết gia Vladimir Solovyov. Tập thơ này chứa nhiều tác phẩm ông viết một thập kỷ trước đó và được các nhà phê bình hàng đầu ca ngợi là một chương mới trong Chủ nghĩa Tượng trưng Nga. Các bài thơ được so sánh với tác phẩm của John Milton và Vasily Trediakovsky vì tính cổ điển xa cách, có tính toán. Tương tự như người đương thời T.S. Eliot, Ivanov đã sử dụng rất nhiều "các câu đề từ từ vô số ngôn ngữ... và bằng nhiều bảng chữ cái khác nhau", đồng thời thử nghiệm "ghép các khổ thơ và cú pháp Hy Lạp cổ điển vào thơ Nga", và say mê "những từ cổ xưa khó hiểu và những ám chỉ xa xôi đến thời cổ đại."
Các tập thơ chính khác của ông bao gồm Eros (ЭросRussian, 1907) và Cor Ardens (Cor ardensRussian, 1911-1912), tập thơ thứ hai gồm những bài thơ viết về người vợ đã mất của ông, Lydia Zinovieva-Annibal. Các tác phẩm thơ ca cuối đời của ông bao gồm Roman Sonnets (1924) và Svet vechernii (Ánh sáng buổi tối), được xuất bản sau khi ông qua đời vào năm 1962. Trong Roman Diary (1944), Ivanov đã sáng tác thơ dựa trên các ngày lễ truyền thống trong các lịch phụng vụ khác nhau của Nghi lễ Nga và Nghi lễ La Mã, cũng như thần học Kitô giáo và các biểu tượng tinh thần của cả hai truyền thống, đồng thời suy ngẫm về bạo lực và hỗn loạn của cuộc sống ở Roma trong Thế chiến thứ hai. Các bản sao của các bài thơ trong Roman Diary đã được bí mật đưa trở lại Liên Xô thông qua hình thức Samizdat, nơi Eugenia Gertsyk coi chúng là sự hoàn thành những hy vọng lâu dài của bà rằng Ivanov, giống như người hùng Goethe của ông, "sẽ đạt được... sự rõ ràng và trí tuệ khi về già."
5.2. Kịch và Viết kịch
Ivanov đã viết hai vở kịch chính: Tantalus (1905) và Prometheus (1919). Cả hai vở kịch này đều mô phỏng cấu trúc kịch và chủ đề thần thoại Hy Lạp của bi kịch Aeschylus và được viết bằng ngôn ngữ tối nghĩa, cổ xưa. Tuy nhiên, chính những ý tưởng không tưởng, chưa được hiện thực hóa của ông về sân khấu mới tỏ ra có ảnh hưởng lớn hơn nhiều.
Ông đã đề xuất một loại hình sân khấu đại chúng mới, được gọi là "hành động tập thể", mô phỏng theo các nghi lễ tôn giáo cổ xưa, bi kịch Athens và các vở kịch bí ẩn thời trung cổ. Ivanov lập luận rằng thông qua mặt nạ, người hùng bi kịch xuất hiện không phải như một cá nhân mà là hiện thân của một thực tại Dionysian cơ bản, "cái tôi toàn nhân loại duy nhất". Bằng cách này, thần thoại được dàn dựng sẽ giúp mọi người tiếp cận cảm giác "sự thống nhất hoàn toàn của đau khổ".
5.3. Tiểu luận và Phê bình
Ivanov là một nhà tiểu luận và phê bình triết học uyên bác. Ông đã phát triển nhiều lý thuyết Chủ nghĩa Tượng trưng của mình trong một loạt bài viết, sau đó được sửa đổi và tái bản thành Simbolismo vào năm 1936. Các tác phẩm phê bình nổi bật khác bao gồm Po zvezdam (1909), Borozdy i mezhi (1916), và Rodnoye i vselenskoye (1917).
Luận thuyết Dionysus và Dionysianism Sơ khai (1923) đã mang lại cho ông bằng tiến sĩ về ngữ văn học. Sau khi di cư, ông tiếp tục viết các tiểu luận cho các tạp chí hàng đầu bằng tiếng Đức, Ý và Pháp, thu hút một nhóm nhỏ những người ngưỡng mộ có học thức cao. Tác phẩm nghiên cứu về Dostoevsky của ông, Tự do và Cuộc đời bi thảm, được xuất bản sau khi ông qua đời vào năm 1952.
5.4. Dịch thuật
Ivanov cũng là một dịch giả tài năng. Ông đã từ bỏ thơ ca để tập trung vào việc dịch các tác phẩm của Sappho, Alcaeus, Aeschylus và Petrarch sang tiếng Nga. Trong những năm cuối đời ở Roma, ông đã dịch các văn bản Kinh Thánh và các lời cầu nguyện sang tiếng Slav Giáo hội cổ cho Tòa Thánh Vatican và các tu sĩ Dòng Tên của Sứ mệnh Nga, bao gồm các kinh cầu nguyện Thánh Tâm Chúa Giêsu và Trái Tim Vô Nhiễm Nguyên Tội, kinh Salve Regina, các văn bản lời khấn của Dòng Tên, và các lời cầu nguyện đến Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu.
6. Salon "Tháp"
Salon văn học "Tháp" (башняbashnyaRussian), còn được biết đến với tên "Thứ Tư của Ivanov" (Среды ИвановаSredy IvanovaRussian), là một trung tâm văn hóa và trí tuệ có ảnh hưởng lớn do Vyacheslav Ivanov chủ trì tại Saint Petersburg.
6.1. Thành lập và Tầm quan trọng
Sau khi thu hút sự chú ý của nhà thơ Chủ nghĩa Tượng trưng Nga Valery Bryusov trong một loạt bài giảng về tín ngưỡng Dionysus tại một trường đại học Nga tồn tại trong thời gian ngắn ở Paris vào năm 1903, Vyacheslav và Lydia Ivanov đã trở về Saint Petersburg vào năm 1905. Họ được tôn vinh như những kỳ quan ngoại quốc và đã thành lập một salon văn học nổi tiếng.
Salon này được đặt tại căn hộ tầng bảy của Ivanov, được gọi là "Tháp", nhìn ra khu vườn của Cung điện Tauride ở Saint Petersburg. Các bức tường và vách ngăn đã được dỡ bỏ để chứa số lượng ngày càng tăng của những người tài năng và tranh luận sôi nổi đổ về các buổi họp tối thứ Tư, thường chỉ thực sự sôi động sau khi bữa tối được phục vụ vào lúc 2 giờ sáng. "Tháp" đã trở thành salon văn học thời thượng nhất của Thời kỳ Bạc của Thi ca Nga, ngay cả trong Cách mạng Nga năm 1905 và khi Duma Quốc gia đầu tiên bắt đầu họp đối diện.
6.2. Nhân vật Chính và Thảo luận
Salon "Tháp" đã thu hút nhiều nhà văn, triết gia, nghệ sĩ và nhà viết kịch nổi bật nhất thời bấy giờ, bao gồm các nhà thơ như Alexander Blok, Anna Akhmatova, Boris Pasternak; các triết gia như Nikolai Berdyayev và Maria Skobtsova; các nghệ sĩ như Konstantin Somov; và các nhà viết kịch như Vsevolod Meyerhold. Các Ivanov đã tạo ra một ảnh hưởng to lớn đến phong trào Chủ nghĩa Tượng trưng Nga, với các nguyên lý chính của phong trào được hình thành trong ngôi nhà có tháp này.
Theo người bạn thân Nikolai Berdyaev, "Ivanov đã thành công trong việc kết hợp một trí tưởng tượng thơ ca mãnh liệt với kiến thức đáng kinh ngạc về ngữ văn học cổ điển và tôn giáo Hy Lạp. Ông là một triết gia và một nhà thần học; một nhà thần trí học và một nhà báo chính trị. Không có đối tượng nào mà ông không thể mang lại một cái nhìn mới mẻ và bất ngờ."
Nicholas Zernov đã viết về Ivanov và các cuộc họp tại Tháp: "Ông thu hút các trí thức và nghệ sĩ, những người thảo luận về tôn giáo, triết học, văn học và chính trị; họ nghe nhạc và ngâm thơ. Berdyaev thường chủ trì những buổi họp này, nhưng người dẫn dắt là Ivanov, một người đã tập hợp những người có quan điểm và niềm tin đa dạng nhất vào một nhóm: Kitô hữu và người bất khả tri, người theo chủ nghĩa quân chủ và người theo chủ nghĩa cộng hòa, người theo chủ nghĩa Tượng trưng và người theo chủ nghĩa Tân cổ điển, người theo chủ nghĩa huyền bí và người theo chủ nghĩa vô chính phủ thần bí. Tất cả đều được chào đón miễn là họ độc đáo, táo bạo và sẵn sàng dành hàng giờ cho các cuộc thảo luận kích thích."
Tại Tháp, Ivanov đã khởi xướng một sự thay đổi lớn, đưa Chủ nghĩa Tượng trưng Nga rời xa ý định của Valery Bryusov là mô phỏng Chủ nghĩa Tượng trưng Pháp và khái niệm "nghệ thuật vị nghệ thuật", hướng tới Philhellenism, Tân cổ điển, Germanophilia, và đặc biệt là triết học Đức gần đây cùng các lý thuyết kịch nghệ của cả Richard Wagner và Friedrich Nietzsche. Ivanov ủng hộ việc thúc đẩy một loại hình sân khấu đại chúng, mang tính thần bí.
Ivanov đã giúp khám phá nhà thơ Anna Akhmatova và là một giáo viên, người cố vấn có ảnh hưởng lớn đối với triết gia Nikolai Berdyaev, nhà thơ Chủ nghĩa Tượng trưng và tử đạo Chính thống giáo Nga tương lai Maria Skobtsova, và nhà thơ, tiểu thuyết gia đoạt Giải Nobel Văn học Boris Pasternak.
Tuy nhiên, Maria Skobtsova, người sau này trở thành nữ tu và tử đạo Chính thống giáo Nga, đã nhớ lại bầu không khí chủ nghĩa khoái lạc giữa các trí thức tại Tháp với sự xấu hổ sâu sắc. Bà thường bày tỏ niềm tin rằng bản thân bà trong quá khứ và tất cả đồng nghiệp tại Tháp có thể học được nhiều điều từ bất kỳ người phụ nữ nông dân nào cầu nguyện trong nhà thờ Chính thống giáo của họ. Skobtsova giải thích: "Chúng tôi sống giữa một đất nước rộng lớn như thể trên một hòn đảo không người ở. Nga mù chữ, trong khi môi trường xã hội của chúng tôi tập trung tất cả văn hóa của thế giới: người Hy Lạp được trích dẫn thuộc lòng, chúng tôi chào đón các nhà Chủ nghĩa Tượng trưng Pháp, chúng tôi coi văn học Scandinavia là của riêng mình, chúng tôi quen thuộc với triết học, thần học, thơ ca và lịch sử của toàn thế giới, theo nghĩa này chúng tôi là công dân của vũ trụ, những người giữ gìn bảo tàng văn hóa nhân loại. Đây là Đế quốc La Mã vào thời kỳ suy tàn... Chúng tôi đã diễn màn cuối cùng của bi kịch liên quan đến sự chia rẽ giữa giới trí thức và nhân dân. Ngoài chúng tôi, trải dài sa mạc tuyết của Đế quốc Nga, một đất nước bị xiềng xích: nó không biết đến niềm vui của chúng tôi cũng như nỗi đau của chúng tôi, trong khi niềm vui và nỗi đau của chính nó không ảnh hưởng đến chúng tôi."
Gần đây hơn, Robert Bird đã ít chỉ trích hơn, ông nhận định: "Mặc dù có tên gọi, Chủ nghĩa Tượng trưng Nga nợ ít hơn nhiều so với Chủ nghĩa Tượng trưng Pháp (mà theo Ivanov, nó 'không có cơ sở lịch sử cũng như ý thức hệ') so với Chủ nghĩa Lãng mạn Đức và các nhà thơ, nhà văn vĩ đại của Nga thế kỷ 19. Nó không phải là một phong trào nghệ thuật mà là một thế giới quan toàn diện, một nỗ lực để mang lại cho thẩm mỹ một nền tảng tinh thần. Các nhà Tượng trưng Nga đã tìm cách bảo tồn những hiểu biết và thành tựu của các nền văn minh trong quá khứ và xây dựng dựa trên chúng. Họ coi sự sáng tạo của con người là một sự liên tục, tôn vinh các xu hướng 'Tượng trưng' trong nghệ thuật và văn hóa của các nền văn minh xa xôi cả về thời gian và không gian... Theo niềm tin của Chủ nghĩa Tượng trưng, sự phân chia giữa các lĩnh vực kiến thức và các bộ môn nghệ thuật là nhân tạo: thơ ca liên kết chặt chẽ không chỉ với hội họa, âm nhạc và kịch, mà còn với triết học, tâm lý học, tôn giáo và thần thoại. Tóm lại, sự giao thoa trí tuệ diễn ra tại 'Tháp' của Ivanov là một biểu hiện xã hội của các nguyên lý Chủ nghĩa Tượng trưng."
7. Cuộc sống Cuối đời và Lưu vong
Cuộc đời của Ivanov sau Cách mạng Nga là một hành trình đầy biến động, từ những năm tháng ở Liên Xô đến việc ông di cư sang Ý và các hoạt động học thuật có ảnh hưởng tại phương Tây.
7.1. Nga sau Cách mạng
Sau Cách mạng Tháng Mười và Nội chiến Nga, Ivanov đã chuyển đến Baku vào năm 1920, nơi ông giữ chức Chủ nhiệm Khoa Ngữ văn học cổ điển tại Đại học. Ông tập trung vào công việc học thuật của mình và hoàn thành luận thuyết Dionysus và Dionysianism Sơ khai (xuất bản năm 1923), giúp ông đạt bằng tiến sĩ về ngữ văn học.
Chính phủ Marxist-Leninist mới ban đầu không cho phép Ivanov và gia đình ông di cư khỏi Liên Xô. Tuy nhiên, nhờ ảnh hưởng của người học trò cũ Anatoly Lunacharsky, thị thực xuất cảnh cuối cùng đã được cấp vào năm 1924. Ivanov sau này giải thích lý do trở thành người tị nạn của mình bằng cách nói: "Tôi sinh ra tự do, và sự im lặng ở đó (tức là ở Nga Xô viết) để lại dư vị của sự nô lệ."
7.2. Lưu vong tại Ý
Từ Azerbaijan, Ivanov đến Ý, nơi ông định cư đầu tiên tại Pavia, làm Giáo sư văn học Nga từ năm 1926 đến 1934. Sau đó, ông được bầu làm giáo sư văn học Nga tại Đại học Florence, nhưng chính phủ Ý Phát xít đã từ chối cho phép Ivanov nhận vị trí này. Năm 1934, Ivanov và gia đình ông đến Roma, một sự kiện mà sau này ông đã kỷ niệm trong bài sonnet Regina Viarum năm 1924.
Theo Robert Bird, "Với khả năng giao tiếp lưu loát bằng tất cả các ngôn ngữ lớn của châu Âu, cùng với kiến thức uyên bác hiếm có về bề rộng và chiều sâu, Ivanov đã liên kết với các đại diện của sự phục hưng tôn giáo và văn hóa diễn ra ở nhiều quốc gia giữa hai cuộc chiến tranh."
7.3. Sự nghiệp Học thuật tại Ý
Trong khi giảng dạy ngôn ngữ phụng vụ Slav Giáo hội cổ, tiếng Nga và văn học Nga tại Học viện Giáo hoàng Phương Đông ở Roma, Ivanov và các con của ông đã chính thức được tiếp nhận vào Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga với tư cách là người Công giáo Nghi lễ Đông phương.
Bắt đầu từ ngày 11 tháng 2 năm 1936, Ivanov bắt đầu giảng dạy vào các ngày thứ Ba với tư cách là giáo sư tiếng Slav Giáo hội và sau đó là nhiều môn học khác tại Russicum, một chủng viện Công giáo Nghi lễ Byzantine và trường học chuyên sâu tiếng Nga ở Roma, được Giáo hoàng Piô XI thành lập vào năm 1929 để đào tạo các linh mục của Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga cho công việc truyền giáo ở Liên Xô và cộng đồng người Nga hải ngoại. Các sinh viên của Ivanov tại Russicum bao gồm Giám mục Tử đạo Công giáo Hy Lạp tương lai Theodore Romzha, cũng như những người sống sót và viết hồi ký về Gulag là Linh mục Walter Ciszek và Linh mục Pietro Leoni.
Các bài giảng của Ivanov tại Russicum về văn học Nga được coi là rất thách thách, đến nỗi chỉ những người nói tiếng Nga bản địa và những chủng sinh tiên tiến nhất trong việc học ngôn ngữ mới tham dự. Từ năm 1939 đến 1940, Ivanov đã có một loạt bài giảng nổi tiếng về các tiểu thuyết của Dostoevsky, và trong dịp Giáng sinh Nga năm 1940, ông đã đọc một số tác phẩm thơ Kitô giáo của mình về Giáng sinh.
Theo cựu chủng sinh Russicum Gustav Wetter, Ivanov từng tóm tắt các nguyên lý chính của Chủ nghĩa Tượng trưng Nga trong một bài giảng bằng hai trích dẫn. Nguyên tắc đầu tiên là từ nhà thơ quốc gia Đức Goethe: "Alles vergängliche ist nur ein Gleichnis" (Mọi thứ phù du chỉ là một sự phản ánh). Nguyên tắc thứ hai, theo Ivanov, là sự thăng hoa của tâm trí con người: "a realibus ad realiora" (Từ cái thực đến cái thực hơn). Gustav Wetter sau này nhớ lại bài giảng của Ivanov: "Hai nguyên tắc này đã khắc sâu vào tâm hồn tôi. Chủ nghĩa Tượng trưng bắt đầu đóng một vai trò to lớn trong suy nghĩ của chính tôi."
Mặc dù thiếu thu nhập ổn định và lo lắng về sức khỏe của con trai Dmitri, "vào đầu những năm 1930, Ivanov đã trở thành một ngôi sao nhỏ trên bầu trời trí tuệ châu Âu." Năm 1931, địa vị trí tuệ của Ivanov càng được củng cố bởi một cuộc bảo vệ thành công Kitô giáo trong một cuộc tranh luận chống lại Benedetto Croce, người đã đi cùng một đoàn tùy tùng lớn từ Milan đặc biệt cho dịp này.
7.4. Hoạt động Trí tuệ tại Châu Âu
Trong thời gian lưu vong, Ivanov đã chứng tỏ mình là một người châu Âu hoàn hảo, viết các tiểu luận cho các tạp chí hàng đầu bằng tiếng Đức, Ý và Pháp tinh tế. Mặc dù danh tiếng của ông không bao giờ đạt đến đỉnh cao như ở Nga, nhưng những tiểu luận này đã thu hút một nhóm nhỏ những người ngưỡng mộ có học thức cao, bao gồm Martin Buber, Ernst Robert Curtius, Charles Du Bos, Gabriel Marcel và Giovanni Papini.
Ông hoạt động với tư cách là một nhà thơ và học giả cho đến ngày cuối cùng của mình. Ngoài thơ ca, Ivanov còn viết các bi kịch cho sân khấu về các chủ đề thần thoại (Tantalus và Prometheus), một vài tác phẩm văn xuôi, các bản dịch thơ ca chủ yếu của Hy Lạp và Ý, và phê bình văn học. Những năm tháng ở Roma đã mang lại cho ông Roman Sonnets (1924) và Roman Diary (1944).
8. Cái chết
Vyacheslav Ivanov qua đời tại căn hộ của mình ở Roma, sau một thời gian bệnh ngắn, vào lúc ba giờ chiều ngày 16 tháng 7 năm 1949. Mặc dù ông qua đời với niềm tin Công giáo, ông đã sắp xếp để được chôn cất cùng với hai người hùng thơ ca của mình, John Keats và Percy Shelley, tại Nghĩa trang Phi Công giáo (Cimitero Acattolico). Ivanov được chôn cất không xa mộ của những người Nga lưu vong khác như Karl Briullov và Alexander Ivanov (họa sĩ).
9. Di sản và Đánh giá
Di sản của Vyacheslav Ivanov là một phần không thể thiếu trong lịch sử văn học và tư tưởng Nga, với ảnh hưởng sâu rộng và sự tái đánh giá đáng kể sau khi ông qua đời.
9.1. Ảnh hưởng Sau khi Qua đời và Tái đánh giá
Sau khi Ivanov qua đời, việc đọc các tác phẩm của ông tiếp tục được khuyến khích bởi C.M. Bowra và Sir Isaiah Berlin, những người mà ông đã gặp vào năm 1946. Nhờ ảnh hưởng của cả hai người Anh này, một bản dịch tiếng Anh cuốn sách nghiên cứu của Ivanov về Dostoevsky đã được xuất bản với tựa đề Tự do và Cuộc đời bi thảm vào năm 1952. Tập thơ cuối cùng của Ivanov bằng tiếng Nga, Svet vechernii (Ánh sáng buổi tối), được xuất bản sau khi ông qua đời vào năm 1962.
Theo Robert Bird, sau khi Vyacheslav Ivanov cùng gia đình đào thoát sang phương Tây, "ở Liên Xô... các tác phẩm của ông không được tái bản trong nhiều thập kỷ, và việc nghiên cứu chúng trở nên không được khuyến khích - nếu không muốn nói là hoàn toàn không thể. Tên ông trở thành một chú thích cho các trào lưu 'chấp nhận được' hơn trong văn học tiền cách mạng. Với sự sụp đổ của Liên Xô vào năm 1991, Ivanov đã nhận được sự quan tâm trở lại. Sách của ông được tái bản và ông liên tục là chủ đề của các tiểu luận, chuyên khảo và hội nghị."
Đặc biệt, kể từ khi Chủ nghĩa Cộng sản sụp đổ, một trong những tác phẩm được lưu hành rộng rãi nhất của Ivanov là bình luận bằng tiếng Nga của ông về Kinh Thánh Kitô giáo, được viết ở Roma, sau khi ông chuyển từ Chính thống giáo Nga sang Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga.
9.2. Đánh giá Phê bình
Trong Những nhà tư tưởng Nga, Sir Isaiah Berlin đã viết rằng sau Ivan Turgenev, "Cuộc tìm kiếm vị trí của một người trong vũ trụ đạo đức và xã hội tiếp tục là một truyền thống trung tâm trong văn học Nga cho đến cuộc nổi dậy vào những năm 1890 của các nhà Thẩm mỹ học tân cổ điển và các nhà Chủ nghĩa Tượng trưng dưới sự lãnh đạo của Ivanov và Balmont, Innokenty Annensky và Blok. Nhưng những phong trào này, dù thành quả của chúng có rực rỡ đến đâu, cũng không tồn tại lâu như một lực lượng hiệu quả. Và Cách mạng Xô viết đã trở lại, mặc dù dưới một hình thức thô thiển và méo mó, với các quy tắc của Vissarion Belinsky và các tiêu chí xã hội của nghệ thuật."
Theo Robert Bird, cả việc Ivanov chuyển sang Công giáo vào năm 1926 và quyết định tự cô lập mình "khỏi các dòng chảy chính của cuộc sống người Nga di cư và Liên Xô" sau này đã góp phần tạo nên "một hình ảnh gần như thánh thiện". Hơn nữa, "Sự tái thức tỉnh muộn màng của cảm hứng thơ ca của Ivanov vào năm 1944 là một lời nhắc nhở hùng hồn rằng, cuối cùng, ông vẫn là, trước hết và trên hết, một nhà thơ trữ tình bị giam cầm bởi vĩnh cửu và đang vật lộn để xác định một vị trí trong lịch sử."
9.3. Ảnh hưởng đến các Lĩnh vực/Phong trào Cụ thể
Ivanov có ảnh hưởng sâu rộng đến nhiều lĩnh vực và phong trào khác nhau. Trong Chủ nghĩa Tượng trưng, ông đã định hình lại hướng đi của phong trào, đưa nó từ việc mô phỏng Chủ nghĩa Tượng trưng Pháp sang một thế giới quan toàn diện hơn, kết nối nghệ thuật với triết học, tâm lý học, tôn giáo và thần thoại.
Trong lý thuyết sân khấu, những ý tưởng cấp tiến của ông về "hành động tập thể" và việc xóa nhòa ranh giới giữa diễn viên và khán giả đã ảnh hưởng lớn đến các đạo diễn như Vsevolod Meyerhold, người đã nhiệt tình đón nhận các đề xuất của Ivanov về việc vượt qua sự phân chia giữa diễn viên và khán giả trong một sự ngẫu hứng tập thể.
Về tư tưởng tôn giáo, quá trình chuyển đổi của Ivanov sang Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga và quan điểm của ông về sự bổ sung lẫn nhau giữa Kitô giáo Latinh và Kitô giáo Byzantine đã có ảnh hưởng đáng kể. Ông được Giáo hoàng Gioan Phaolô II ca ngợi và thường xuyên được trích dẫn về phép ẩn dụ của ông về Kitô giáo La Mã và Byzantine đại diện cho hai lá phổi của Kitô giáo. Luận thuyết của ông về Kinh Thánh Kitô giáo bằng tiếng Nga, được viết sau khi ông chuyển đạo, cũng là một trong những tác phẩm được lưu hành rộng rãi nhất của ông sau khi Chủ nghĩa Cộng sản sụp đổ.