Jim Jones

1.1. Tuổi thơ và Giáo dục

James Warren Jones sinh ngày 13 tháng 5 năm 1931, tại cộng đồng nông thôn Crete, Indiana, Hoa Kỳ. Cha ông là James Thurman Jones (1887-1951), một cựu chiến binh Chiến tranh thế giới thứ nhất bị thương do tấn công bằng vũ khí hóa học, và mẹ ông là Lynetta Putnam (1902-1977). Jones có gốc gác người Mỹ gốc Ireland và người Mỹ gốc Wales. Ông và mẹ từng tuyên bố có một phần tổ tiên là người Cherokee, nhưng không có bằng chứng nào xác thực điều này.

Bệnh tật của cha đã dẫn đến khó khăn tài chính nghiêm trọng cho gia đình, gây ra những vấn đề hôn nhân căng thẳng giữa cha mẹ Jones. Năm 1934, trong thời kỳ Đại khủng hoảng, gia đình Jones bị đuổi khỏi nhà vì không trả được tiền thế chấp. Họ phải sống trong một căn lán không có hệ thống ống nước và điện ở thị trấn Lynn, Indiana gần đó. Gia đình cố gắng kiếm sống bằng nghề nông nhưng thất bại do sức khỏe của cha Jones suy yếu thêm. Họ thường thiếu lương thực và phải dựa vào sự hỗ trợ tài chính từ gia đình mở rộng, đôi khi phải tìm kiếm thức ăn trong rừng và cánh đồng gần đó.

Theo các nhà viết tiểu sử, mẹ Jones "không có bản năng làm mẹ tự nhiên" và thường xuyên bỏ bê con trai. Khi Jones bắt đầu đi học, gia đình mở rộng đe dọa cắt viện trợ tài chính nếu mẹ ông không đi làm. Cha Jones phải nhập viện nhiều lần vì bệnh tật, khiến cả hai cha mẹ thường xuyên vắng mặt trong thời thơ ấu của ông. Mặc dù các dì và chú sống gần đó có giám sát ông, Jones thường lang thang trên đường phố, đôi khi trong tình trạng trần truồng. Ông được những phụ nữ ở Lynn chăm sóc, thường xuyên cho ông thức ăn, quần áo và quà tặng.

Jones được biết đến là một đứa trẻ khác thường, bị ám ảnh bởi tôn giáo và cái chết. Ông thường xuyên đến thăm một nhà sản xuất quan tài ở Lynn và tổ chức các đám tang giả cho những con vật bị xe cán chết mà ông thu thập được. Một người hàng xóm thậm chí còn kể rằng Jones đã giết một con mèo bằng dao để làm đám tang. Khi không có đứa trẻ nào tham gia, ông sẽ tự mình thực hiện các nghi lễ. Jones tuyên bố có những khả năng đặc biệt, như khả năng bay, và từng nhảy từ mái nhà để chứng minh, nhưng bị ngã gãy tay. Dù vậy, ông vẫn khẳng định mình có khả năng phi thường. Đôi khi, ông đặt những đứa trẻ khác vào tình huống nguy hiểm đến tính mạng và nói với chúng rằng ông được "Thiên thần hủy diệt" (Angel of Death^English) dẫn dắt. Jones còn tự nhận khi trưởng thành rằng mình đã thực hiện vô số trò đùa báng bổ trong các nhà thờ khi còn nhỏ, như đánh cắp Kinh Thánh của mục sư Ngũ Tuần và bôi phân bò lên Công vụ các Sứ đồ 2:38, hoặc thay nước thánh bằng nước tiểu của mình tại một nhà thờ Công giáo.

Một nhà viết tiểu sử cho rằng Jones phát triển những sở thích bất thường này vì ông khó kết bạn. Ngoài những hành vi tôn giáo kỳ lạ, hàng xóm còn báo cáo ông có những hành vi sai trái nghiêm trọng hơn, như thường xuyên ăn cắp kẹo từ các cửa hàng, khiến mẹ ông phải trả tiền bồi thường. Jones thường xuyên dùng lời lẽ tục tĩu, chào bạn bè và hàng xóm bằng những câu như "Chào buổi sáng, đồ khốn nạn" hoặc "Chào, đồ khốn bẩn thỉu", tương tự như mẹ ông, Lynetta, người cũng thường xuyên chửi thề công khai và thích thú khi thấy người khác bị xúc phạm. Mẹ Jones thường dùng thắt lưng da để trừng phạt những hành vi sai trái của ông.

Ở trường trung học, Jones tiếp tục nổi bật so với bạn bè. Ông được gọi là "Jimmy" và hầu như luôn mang theo Kinh Thánh. Jones là một học sinh giỏi, thích tranh luận với giáo viên. Ông có thói quen không trả lời bất cứ ai nói chuyện với mình trước mà chỉ tham gia cuộc trò chuyện khi ông là người bắt đầu. Khác với bạn bè, Jones mặc quần áo đi lễ nhà thờ vào mọi ngày trong tuần. Quan điểm tôn giáo của ông khiến ông xa lánh những người trẻ khác; ông thường xuyên đối đầu với họ vì uống bia, hút thuốc và nhảy múa. Đôi khi, ông còn ngắt lời các sự kiện của bạn bè và khăng khăng đòi họ đọc Kinh Thánh cùng mình.

Jones không thích tham gia thể thao vì ghét thua cuộc, nên ông huấn luyện các đội trẻ hơn. Ông bị sốc trước cách đối xử với người Mỹ gốc Phi tại một trận đấu bóng chày ở Richmond, Indiana. Sự kiện đó đã khiến Jones chú ý đến sự phân biệt đối xử với người Mỹ gốc Phi và ảnh hưởng đến sự ghét bỏ mạnh mẽ của ông đối với phân biệt chủng tộc. Cha Jones thuộc chi nhánh Ku Klux Klan ở Indiana, tổ chức này nhận được sự ủng hộ đáng kể ở Indiana trong thời kỳ Đại khủng hoảng. Jones kể lại rằng ông và cha đã bất đồng về vấn đề chủng tộc và không nói chuyện với nhau "nhiều năm" sau khi cha ông cấm một người bạn da đen của Jones vào nhà.

Cha mẹ Jones ly thân năm 1945 và cuối cùng ly hôn. Jones chuyển đến Richmond, Indiana với mẹ, nơi ông tốt nghiệp trường trung học Richmond vào tháng 12 năm 1948 sớm và với thành tích xuất sắc. Jones và mẹ mất đi sự hỗ trợ tài chính từ người thân sau ly hôn. Để tự nuôi sống bản thân, Jones bắt đầu làm nhân viên y tế tại Bệnh viện Reid ở Richmond vào năm 1946. Jones được ban quản lý cấp cao đánh giá cao, nhưng các nhân viên sau này nhớ lại rằng Jones có những hành vi đáng lo ngại đối với một số bệnh nhân và đồng nghiệp. Jones bắt đầu hẹn hò với một y tá tập sự tên là Marceline Mae Baldwin khi ông làm việc tại Bệnh viện Reid.

Jones chuyển đến Bloomington, Indiana vào tháng 11 năm 1948, nơi ông theo học Đại học Indiana Bloomington với ý định trở thành bác sĩ, nhưng nhanh chóng đổi ý. Trong thời gian học đại học, Jones bị ấn tượng bởi bài phát biểu của Eleanor Roosevelt về hoàn cảnh của người Mỹ gốc Phi, và lần đầu tiên ông bắt đầu ủng hộ chủ nghĩa cộng sản và các quan điểm chính trị cấp tiến khác.

Jones và Baldwin tiếp tục mối quan hệ trong khi ông học đại học, và cặp đôi kết hôn vào ngày 12 tháng 6 năm 1949. Ngôi nhà đầu tiên của họ ở Bloomington, nơi Marceline làm việc tại một bệnh viện gần đó trong khi Jones học đại học. Marceline là người Giáo hội Giám lý, và cô và Jones ngay lập tức tranh cãi về nhà thờ. Sự phản đối mạnh mẽ của Jones đối với các thực hành phân biệt chủng tộc của nhà thờ Giám lý là một căng thẳng ban đầu trong hôn nhân của họ, và trong suốt thời gian mối quan hệ của họ, Jones thường xuyên lạm dụng Marceline về mặt cảm xúc và tâm lý. Jones khăng khăng muốn tham dự Nhà thờ Phúc âm Toàn vẹn Bloomington, nhưng cuối cùng đã thỏa hiệp và bắt đầu tham dự một nhà thờ Giám lý địa phương vào hầu hết các buổi sáng Chủ nhật. Mặc dù tham dự nhà thờ mỗi tuần, Jones vẫn bí mật thúc giục vợ chấp nhận thuyết vô thần.

Qua nhiều năm, cuộc hôn nhân của Jones bị ảnh hưởng bởi sự bất an của ông. Ông thường cảm thấy cần phải thử thách tình yêu và lòng trung thành của Marceline, và đôi khi ông sử dụng các phương pháp tàn bạo để làm điều đó. Một chiến thuật lặp đi lặp lại ông sử dụng là nói với cô rằng một trong những người bạn thân hoặc thành viên gia đình của cô đột ngột qua đời, sau đó an ủi cô về sự mất mát, trước khi cuối cùng thừa nhận câu chuyện đó không đúng sự thật.

Sau hai năm học tại Đại học Indiana, cặp đôi chuyển đến Indianapolis vào năm 1951. Jones học các lớp buổi tối tại Đại học Butler để tiếp tục học, cuối cùng lấy bằng giáo dục trung học vào năm 1961. Năm 1951, Jones, 20 tuổi, bắt đầu tham dự các cuộc họp của Đảng Cộng sản Hoa Kỳ tại Indianapolis. Jones và gia đình phải đối mặt với sự quấy rối từ chính quyền vì liên kết với Đảng Cộng sản trong năm 1952. Jones sau đó khẳng định rằng trong một sự kiện, mẹ ông bị các đặc vụ FBI quấy rối trước mặt đồng nghiệp vì bà đã tham dự một cuộc họp cộng sản với con trai. Jones trở nên thất vọng với sự đàn áp những người cộng sản ở Hoa Kỳ. Nhìn lại sự tham gia của mình vào Đảng Cộng sản, Jones nói rằng ông tự hỏi, "Làm thế nào tôi có thể thể hiện chủ nghĩa Marx của mình? Ý nghĩ là, xâm nhập vào nhà thờ."

1.2. Ảnh hưởng Tôn giáo và Chính trị Sớm

Myrtle Kennedy, vợ của mục sư Giáo hội Nazarene (Church of the Nazarene^English), đã dành tình cảm đặc biệt cho Jones. Bà tặng Jones một cuốn Kinh Thánh và khuyến khích ông nghiên cứu nó, dạy ông tuân theo Phong trào Thánh khiết (Holiness movement^English) của Giáo hội Nazarene. Khi lớn hơn, Jones tham dự các buổi lễ tại hầu hết các nhà thờ ở Lynn, thường xuyên đến nhiều nhà thờ mỗi tuần, và ông được rửa tội ở một số trong số đó. Jones phát triển mong muốn trở thành một nhà truyền giáo từ nhỏ và bắt đầu tập thuyết giảng riêng. Mẹ ông tuyên bố rằng bà rất lo lắng khi bắt gặp ông bắt chước mục sư của Nhà thờ Ngũ Tuần Tông truyền (Apostolic Pentecostal Church^English) địa phương và bà đã cố gắng ngăn cản ông tham dự các buổi lễ của nhà thờ nhưng không thành công.

Mặc dù thông cảm với Jones vì hoàn cảnh nghèo khó của ông, hàng xóm của ông báo cáo rằng ông là một đứa trẻ khác thường, bị ám ảnh bởi tôn giáo và cái chết. Jones thường xuyên đến thăm một nhà sản xuất quan tài ở Lynn và tổ chức các đám tang giả cho những con vật bị xe cán chết mà ông thu thập được. Một người hàng xóm của gia đình Jones thậm chí còn nói rằng Jones đã giết một con mèo bằng dao cho một trong những đám tang này. Khi không thể tìm được đứa trẻ nào tham dự đám tang của mình, ông sẽ tự mình thực hiện các nghi lễ. Jones tuyên bố có những khả năng độc đáo, chẳng hạn như khả năng bay. Ông từng nhảy từ mái nhà để thể hiện khả năng của mình cho người khác, nhưng ông bị ngã và gãy tay. Dù vậy, ông vẫn kiên trì nói rằng mình có khả năng đặc biệt mặc dù bị ngã. Đôi khi, ông đặt những đứa trẻ khác vào tình huống nguy hiểm đến tính mạng và nói với chúng rằng ông được Thiên thần hủy diệt dẫn dắt. Jones bị cáo buộc đã thực hiện vô số trò đùa báng bổ trong các nhà thờ mà ông tham dự khi còn nhỏ, theo những tuyên bố ông đưa ra khi trưởng thành. Ông tuyên bố rằng mình đã đánh cắp Kinh Thánh của mục sư Ngũ Tuần và bôi phân bò lên Công vụ các Sứ đồ 2:38. Ông cũng khẳng định rằng mình đã thay thế một cốc nước tiểu của mình vào nước thánh một lần tại một nhà thờ Công giáo.

Một nhà viết tiểu sử của Jones cho rằng ông phát triển những sở thích bất thường của mình vì ông khó kết bạn. Mặc dù các thực hành tôn giáo kỳ lạ của ông nổi bật nhất đối với hàng xóm, họ báo cáo rằng ông có những hành vi sai trái nghiêm trọng hơn. Ông thường xuyên ăn cắp kẹo từ các cửa hàng; mẹ ông phải trả tiền cho những vụ trộm cắp của ông. Jones thường xuyên dùng lời lẽ tục tĩu, thường chào bạn bè và hàng xóm bằng cách nói, "Chào buổi sáng, đồ khốn nạn" hoặc "Chào, đồ khốn bẩn thỉu", tương tự như mẹ ông Lynetta, người cũng thường xuyên chửi thề công khai và thích thú khi thấy người khác bị xúc phạm khi một phụ nữ chửi thề. Mẹ Jones thường đánh ông bằng thắt lưng da để trừng phạt những hành vi sai trái của ông.

Jones cũng phát triển một sự quan tâm sâu sắc đến các học thuyết xã hội. Ông trở thành một người đọc sách ngấu nghiến, nghiên cứu về Adolf Hitler, Joseph Stalin, Karl Marx và Mahatma Gandhi. Jones nói với vợ rằng Mao Trạch Đông là anh hùng của ông. Ông dành hàng giờ trong thư viện cộng đồng, và ông mang sách về nhà để đọc vào buổi tối. Mặc dù ông nghiên cứu các hệ thống chính trị khác nhau, Jones không tán thành bất kỳ quan điểm chính trị cấp tiến nào trong thời trẻ, nhưng khi Chiến tranh thế giới thứ hai bắt đầu, Jones phát triển một sự quan tâm sâu sắc đến Đảng Quốc Xã. Ông bị cuốn hút bởi sự phô trương, sự gắn kết và quyền lực tuyệt đối của Hitler. Các thành viên trong khu phố của ông cảm thấy khó chịu khi ông ca ngợi Đức Quốc Xã. Jones hành động như một nhà độc tài đối với những đứa trẻ khác, ra lệnh cho chúng bước đi kiểu ngỗng cùng nhau và đánh những đứa trẻ không vâng lời. Một người bạn thời thơ ấu nhớ lại Jones hét lên "Heil Hitler!" và chào kiểu chào của Đức Quốc Xã với các tù binh chiến tranh Đức đang di chuyển đến một cơ sở giam giữ. Jones từng nhận xét về thời thơ ấu của mình: "Tôi đã sẵn sàng giết người vào cuối lớp ba. Ý tôi là, tôi rất hung hăng và thù địch, tôi đã sẵn sàng giết người. Không ai cho tôi tình yêu, sự hiểu biết nào. Ngày đó, cha mẹ phải đi cùng con đến các buổi học. Có một buổi biểu diễn ở trường, và cha mẹ của mọi người đều ở đó trừ của tôi. Tôi đứng đó, một mình. Luôn luôn một mình." Tim Reiterman, một nhà báo và nhà viết tiểu sử của Jones, viết rằng sự thu hút của Jones đối với tôn giáo bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi mong muốn có một gia đình. Jones đến thăm gia đình Kennedy vào năm 1942 khi họ dành mùa hè ở Richmond, Indiana. Họ tham gia các buổi lễ bốn lần một tuần trong khi tham dự một hội nghị tôn giáo mùa hè tại một nhà thờ Ngũ Tuần gần đó. Khi Jones trở về Lynn vào mùa thu, ông đã làm phiền khu phố của mình bằng cách giải thích chi tiết về sinh sản tình dục cho trẻ nhỏ. Nhiều người ở Lynn đã thúc giục mẹ Jones kiểm soát hành vi của ông, nhưng bà từ chối. Nhiều phụ huynh quyết định giữ con cái của họ tránh xa Jones do vấn đề này. Ông đã tự biến mình thành kẻ bị ruồng bỏ trong số bạn bè khi ông bắt đầu học trung học và dần dần bị người dân địa phương ghét bỏ.

2.1. Khởi đầu tại Indianapolis

Đầu năm 1952, Jones tuyên bố với vợ và gia đình rằng ông sẽ trở thành một mục sư Giám lý, tin rằng nhà thờ đã sẵn sàng "đưa chủ nghĩa xã hội thực sự vào thực tiễn." Jones ngạc nhiên khi một giám đốc giáo hạt Giám lý đã giúp ông bắt đầu trong nhà thờ, mặc dù ông biết Jones là một người cộng sản.

Mùa hè năm 1952, Jones được thuê làm mục sư sinh viên cho trẻ em tại Nhà thờ Giám lý Sommerset Southside, nơi ông khởi động một dự án xây dựng một sân chơi mở cửa cho trẻ em thuộc mọi chủng tộc. Jones tiếp tục đến thăm và thuyết giảng tại các nhà thờ Ngũ Tuần trong khi phục vụ với tư cách là mục sư sinh viên Giám lý. Đầu năm 1954, Jones bị sa thải khỏi vị trí của mình trong Giáo hội Giám lý, bề ngoài là vì ăn cắp quỹ nhà thờ, mặc dù sau đó ông tuyên bố ông rời nhà thờ vì các nhà lãnh đạo của nó cấm ông hội nhập người Mỹ gốc Phi vào giáo đoàn của mình.

Khoảng thời gian này vào năm 1953, Jones đã tham dự một hội nghị Latter Rain (Latter Rain movement^English) của Ngũ Tuần ở Columbus, Indiana, nơi một phụ nữ tiên tri rằng Jones là một nhà tiên tri với một chức vụ vĩ đại. Jones ngạc nhiên trước sự tán thành, nhưng vui vẻ chấp nhận lời kêu gọi thuyết giảng và lên bục để truyền đạt thông điệp cho đám đông. Phong trào Ngũ Tuần đang trong giai đoạn Healing Revival (Healing Revival^English) và Latter Rain trong những năm 1950.

Tin rằng phong trào Latter Rain hội nhập chủng tộc và phát triển nhanh chóng mang lại cho ông cơ hội lớn hơn để trở thành một nhà truyền giáo, Jones đã thuyết phục thành công vợ mình rời nhà thờ Giám lý và gia nhập Ngũ Tuần. Năm 1953, Jones bắt đầu tham dự và thuyết giảng tại Nhà thờ Laurel Street ở Indianapolis, một nhà thờ Ngũ Tuần Assemblies of God. Jones đã tổ chức các buổi phục hưng chữa bệnh ở đó cho đến năm 1955 và bắt đầu đi du lịch và thuyết giảng tại các nhà thờ khác trong phong trào Latter Rain. Ông là diễn giả khách mời tại một hội nghị năm 1953 ở Detroit.

Assemblies of God đã phản đối mạnh mẽ phong trào Latter Rain. Năm 1955, họ cử một mục sư mới đến Nhà thờ Laurel Street, người đã thực thi lệnh cấm của giáo phái đối với các buổi phục hưng chữa bệnh. Điều này đã khiến Jones rời đi và thành lập Wings of Healing, một nhà thờ mới sau này sẽ được đổi tên thành Peoples Temple. Nhà thờ mới của Jones chỉ thu hút hai mươi thành viên đã đi cùng ông từ Nhà thờ Laurel Street và không thể hỗ trợ tài chính cho tầm nhìn của ông. Có lúc, ông thậm chí còn bán khỉ cảnh để gây quỹ cho nhà thờ của mình. Jones nhận thấy nhu cầu công khai, và bắt đầu tìm cách phổ biến chức vụ của mình và tuyển thành viên.

Jones bắt đầu liên kết chặt chẽ với Independent Assemblies of God (IAoG^English), một nhóm các nhà thờ quốc tế đã chấp nhận phong trào Latter Rain. IAoG có ít yêu cầu đối với việc phong chức (ordination^English) mục sư và họ cũng chấp nhận các thực hành chữa bệnh thiêng liêng. Tháng 6 năm 1955, Jones tổ chức các cuộc họp chung đầu tiên với William Branham (William Branham^English), một nhà truyền giáo chữa bệnh và lãnh đạo Ngũ Tuần trong phong trào Healing Revival toàn cầu.

Năm 1956, Jones được phong chức mục sư IAoG bởi Joseph Mattsson-Boze (Joseph Mattsson-Boze^English), một nhà lãnh đạo trong phong trào Latter Rain và IAoG. Jones nhanh chóng nổi lên trong nhóm và tổ chức một hội nghị chữa bệnh diễn ra từ ngày 11 đến 15 tháng 6 năm 1956, tại Nhà thờ Cadle ở Indianapolis. Cần một nhân vật nổi tiếng để thu hút đám đông, ông đã sắp xếp để chia sẻ bục giảng một lần nữa với Branham.

Branham được biết đến là người nói cho những người tham dự biết tên, địa chỉ và lý do họ đến cầu nguyện, trước khi tuyên bố họ được chữa lành. Jones bị hấp dẫn bởi các phương pháp của Branham và bắt đầu thực hiện những kỳ tích tương tự. Các cuộc họp của Jones và Branham rất thành công và thu hút 11.000 người tham dự trong chiến dịch chung đầu tiên của họ. Tại hội nghị, Branham đã đưa ra một sự tán thành tiên tri về Jones và chức vụ của ông, nói rằng Chúa đã sử dụng hội nghị để gửi đi một chức vụ vĩ đại mới.

Nhiều người tham dự tin rằng màn trình diễn của Jones cho thấy ông sở hữu một ân tứ tâm linh (spiritual gift^English) siêu nhiên, và cùng với sự tán thành của Branham, điều đó đã dẫn đến sự phát triển nhanh chóng của Peoples Temple. Jones đặc biệt hiệu quả trong việc tuyển dụng trong số những người Mỹ gốc Phi tham dự các hội nghị. Theo một báo cáo trên báo, số người tham dự thường xuyên tại Peoples Temple đã tăng lên 1.000 nhờ sự công khai mà Branham cung cấp cho Jones và Peoples Temple.

Sau hội nghị, Jones đổi tên nhà thờ của mình thành "Peoples Temple Christian Church Full Gospel" để liên kết nó với Full Gospel Pentecostalism (Full Gospel Pentecostalism^English); tên này sau đó được rút ngắn thành Peoples Temple. Jones đã tham gia vào một loạt các chiến dịch phục hưng đa bang với Branham trong nửa sau những năm 1950. Jones tuyên bố là một người theo dõi và quảng bá "Thông điệp" của Branham trong thời kỳ đó. Peoples Temple đã tổ chức một hội nghị Ngũ Tuần quốc tế thứ hai vào năm 1957, một lần nữa do Branham đứng đầu. Thông qua các hội nghị và với sự hỗ trợ của Branham và Mattsson-Boze, Jones đã thiết lập các mối liên hệ trong suốt phong trào Latter Rain.

Jones đã áp dụng một trong những học thuyết chính của Latter Rain, mà ông tiếp tục quảng bá trong suốt phần đời còn lại của mình: Manifested Sons of God (Manifested Sons of God^English). William Branham và phong trào Latter Rain đã thúc đẩy niềm tin rằng các cá nhân có thể trở thành những biểu hiện của Chúa với những ân tứ siêu nhiên và khả năng siêu phàm. Họ tin rằng một biểu hiện như vậy báo hiệu Ngày Tái Lâm của Chúa Kitô (Second Coming of Christ^English), và những người được ban những ân tứ đặc biệt này sẽ mở ra một Thiên niên kỷ (millennial age^English) của thiên đàng trên trái đất. Jones bị cuốn hút bởi ý tưởng này, và điều chỉnh nó để quảng bá những ý tưởng không tưởng của riêng mình và cuối cùng là ý tưởng rằng ông là một biểu hiện của Chúa. Đến cuối những năm 1960, Jones bắt đầu dạy rằng ông là một biểu hiện của "Chúa Kitô Cách mạng".

Branham có ảnh hưởng lớn đến Jones, người sau đó đã áp dụng các yếu tố trong các phương pháp, học thuyết và phong cách của Branham. Giống như Branham, Jones sau này sẽ tuyên bố là sự trở lại của Tiên tri Êlia (Elijah the Prophet^English), tiếng nói của Chúa, một biểu hiện của Chúa Kitô, và thúc đẩy niềm tin rằng ngày tận thế sắp xảy ra. Jones đã học được một số chiến thuật tuyển dụng thành công nhất của mình từ Branham. Jones cuối cùng đã tách khỏi phong trào Latter Rain sau một cuộc tranh cãi gay gắt với Branham, trong đó Jones tiên tri cái chết của Branham. Sự bất đồng của họ có thể liên quan đến các giáo lý chủng tộc của Branham hoặc sự phản đối ngày càng lớn của Branham đối với chủ nghĩa cộng sản.

Thông qua phong trào Latter Rain, Jones biết đến Cha Divine (Father Divine^English), một nhà lãnh đạo tinh thần người Mỹ gốc Phi của International Peace Mission movement (International Peace Mission movement^English) thường bị các mục sư Ngũ Tuần chế giễu vì những tuyên bố về thần tính của mình. Năm 1956, Jones lần đầu tiên đến thăm để điều tra Sứ mệnh Hòa bình của Cha Divine ở Philadelphia. Jones cẩn thận giải thích rằng chuyến thăm Sứ mệnh Hòa bình của ông là để ông có thể "đưa ra một tuyên bố xác thực, không thiên vị và khách quan" về các hoạt động của nó cho các mục sư Ngũ Tuần đồng nghiệp của mình.

Divine đóng vai trò là một ảnh hưởng quan trọng khác đối với sự phát triển chức vụ của Jones. Trong khi công khai từ bỏ nhiều giáo lý của Cha Divine, Jones thực sự bắt đầu quảng bá các giáo lý của Divine về cuộc sống cộng đồng và dần dần thực hiện nhiều thực hành tiếp cận mà ông chứng kiến tại Sứ mệnh Hòa bình, bao gồm việc thành lập một bếp ăn từ thiện và cung cấp thực phẩm và quần áo miễn phí cho những người có nhu cầu.

Jones đã thực hiện chuyến thăm thứ hai tới Cha Divine vào năm 1958 để tìm hiểu thêm về các thực hành của ông. Jones khoe khoang với giáo đoàn của mình rằng ông muốn trở thành người kế vị của Cha Divine và đã so sánh nhiều giữa hai chức vụ của họ. Jones bắt đầu dần dần thực hiện các thực hành kỷ luật mà ông học được từ Cha Divine, điều này ngày càng kiểm soát cuộc sống của các thành viên Peoples Temple.

Khi Jones dần tách khỏi phong trào Ngũ Tuần và Latter Rain, ông tìm kiếm một tổ chức sẽ mở cửa cho tất cả các niềm tin của mình. Năm 1960, Peoples Temple gia nhập giáo phái Disciples of Christ (Disciples of Christ^English), có trụ sở gần đó ở Indianapolis. Archie Ijames đảm bảo với Jones rằng tổ chức sẽ chấp nhận các niềm tin chính trị của ông, và Jones cuối cùng được phong chức bởi Disciples of Christ vào năm 1964.

Jones được phong chức mục sư Disciples vào thời điểm các yêu cầu phong chức rất khác nhau và tư cách thành viên Disciples mở cửa cho bất kỳ nhà thờ nào. Cả năm 1974 và 1977, lãnh đạo Disciples đều nhận được cáo buộc lạm dụng tại Peoples Temple. Họ đã tiến hành điều tra vào thời điểm đó, nhưng họ không tìm thấy bằng chứng về hành vi sai trái. Disciples of Christ thấy Peoples Temple là "một chức vụ Cơ đốc gương mẫu vượt qua những khác biệt của con người và tận tâm với các dịch vụ nhân sinh." Peoples Temple đã đóng góp 1.10 M USD cho giáo phái từ năm 1966 đến 1977. Jones và Peoples Temple vẫn là một phần của Disciples cho đến vụ thảm sát Jonestown.

2.2. Ý thức hệ và Tư tưởng

Jones đã phát triển một thần học bị ảnh hưởng bởi các giáo lý của William Branham và phong trào Latter Rain, các giáo lý "chủ nghĩa xã hội kinh tế thần thánh" của Cha Divine, và được truyền tải bằng thế giới quan cộng sản cá nhân của Jones. Jones gọi quan điểm của mình là "Chủ nghĩa xã hội tông truyền". Jones đã che giấu các khía cạnh cộng sản trong các giáo lý của mình cho đến cuối những năm 1960, sau khi Peoples Temple chuyển đến California, nơi ông bắt đầu dần dần giới thiệu đầy đủ các niềm tin của mình cho những người theo ông. Jones dạy rằng "những người vẫn bị ma túy tôn giáo làm cho mê muội phải được đưa đến sự giác ngộ", điều mà ông định nghĩa là chủ nghĩa xã hội. Jones khẳng định rằng Cơ đốc giáo truyền thống có một quan điểm không đúng về Chúa. Đến đầu những năm 1970, Jones bắt đầu chế giễu Cơ đốc giáo truyền thống là "tôn giáo bay đi", bác bỏ Kinh Thánh là một công cụ để áp bức phụ nữ và những người không phải da trắng. Jones gọi quan điểm của Cơ đốc giáo truyền thống về Chúa là "Thần bầu trời" là "không phải Chúa chút nào". Thay vào đó, Jones tuyên bố mình là Chúa, và không có Chúa nào khác ngoài ông.

Jones ngày càng thúc đẩy ý tưởng về thần tính của riêng mình, thậm chí còn nói với giáo đoàn của mình rằng "Tôi đến với tư cách là Chúa Xã hội chủ nghĩa." Jones cẩn thận tránh tuyên bố thần tính bên ngoài Peoples Temple, nhưng ông mong đợi được công nhận là thần thánh trong số những người theo ông. Cựu thành viên Temple Hue Fortson Jr. trích lời ông nói rằng: "Những gì bạn cần tin là những gì bạn có thể nhìn thấy.... Nếu bạn thấy tôi là bạn của bạn, tôi sẽ là bạn của bạn. Nếu bạn thấy tôi là cha của bạn, tôi sẽ là cha của bạn, cho những người trong số các bạn không có cha.... Nếu bạn thấy tôi là vị cứu tinh của bạn, tôi sẽ là vị cứu tinh của bạn. Nếu bạn thấy tôi là Chúa của bạn, tôi sẽ là Chúa của bạn."
Tiếp tục tấn công Cơ đốc giáo truyền thống, Jones đã viết và lưu hành một chuyên luận có tựa đề "The Letter Killeth", chỉ trích Kinh Thánh King James (King James Bible^English) và bác bỏ Vua James VI và I (James VI and I^English) là một "kẻ nghiện rượu" và "kẻ buôn nô lệ" đã "áp bức những người Mỹ ban đầu của chúng ta". Jones tiếp tục tuyên bố rằng như vậy, cần có một "nhà tiên tri" được Chúa gửi đến để giải thích đúng đắn các giáo lý của ông. Jones thậm chí còn bác bỏ một vài giáo lý bắt buộc của giáo phái Disciples of Christ. Thay vì thực hiện các bí tích (sacraments^English) theo quy định của Disciples, Jones đã tuân theo các thực hành tiệc thánh (holy communion^English) của Cha Divine. Jones đã tạo ra công thức rửa tội (baptism^English) của riêng mình, rửa tội cho những người cải đạo của mình "nhân danh Chủ nghĩa xã hội thánh thiện". Giải thích bản chất của tội lỗi, Jones nói, "Nếu bạn sinh ra ở nước Mỹ tư bản, nước Mỹ phân biệt chủng tộc, nước Mỹ phát xít, thì bạn sinh ra trong tội lỗi. Nhưng nếu bạn sinh ra trong chủ nghĩa xã hội, bạn không sinh ra trong tội lỗi." Dựa trên một lời tiên tri trong Sách Khải Huyền, ông dạy rằng văn hóa tư bản Mỹ là "Kẻ mại dâm Babylon" (Whore of Babylon^English) không thể cứu chuộc được.

Jones thường xuyên cảnh báo những người theo ông về một cuộc chiến tranh chủng tộc hạt nhân khải huyền sắp xảy ra. Ông tuyên bố rằng Tân Quốc Xã (Nazis^English) và người theo chủ nghĩa da trắng thượng đẳng (white supremacists^English) sẽ đưa những người da màu vào các Trại tập trung. Jones nói ông là một đấng cứu thế được gửi đến để cứu người. Ông dạy những người theo ông rằng cách duy nhất để thoát khỏi thảm họa sắp xảy ra là chấp nhận các giáo lý của ông, và rằng sau khi tận thế kết thúc, họ sẽ xuất hiện để thành lập một xã hội cộng sản hoàn hảo. Công khai, Jones luôn cẩn thận lồng ghép các quan điểm xã hội chủ nghĩa của mình vào các thuật ngữ tôn giáo, chẳng hạn như "công lý xã hội tông truyền". "Sống theo Công vụ các Sứ đồ" là uyển ngữ của ông để chỉ việc sống một lối sống cộng đồng. Khi ở Hoa Kỳ, Jones sợ công chúng phát hiện ra toàn bộ mức độ quan điểm cộng sản của ông, điều mà ông lo lắng sẽ khiến ông mất đi sự ủng hộ của các nhà lãnh đạo chính trị và có nguy cơ Peoples Temple bị trục xuất khỏi Disciples of Christ. Jones sợ mất tình trạng miễn thuế của nhà thờ và phải báo cáo các giao dịch tài chính của mình cho Cục Thuế vụ (Internal Revenue Service^English).

Các nhà sử học chia rẽ về việc liệu Jones có thực sự tin vào các giáo lý của mình hay chỉ sử dụng chúng để thao túng mọi người. Jeff Guinn nói, "Không thể biết liệu Jones dần dần nghĩ rằng mình là vật chứa trần gian của Chúa, hay liệu ông đi đến kết luận tiện lợi đó để tăng cường quyền lực của mình đối với những người theo ông." Trong một cuộc phỏng vấn năm 1976, Jones tuyên bố là một người Bất khả tri (agnostic^English) và/hoặc một người Vô thần (atheist^English). Marceline tuyên bố trong một cuộc phỏng vấn năm 1977 với The New York Times rằng Jones đang cố gắng quảng bá chủ nghĩa Marx ở Hoa Kỳ bằng cách huy động mọi người thông qua tôn giáo. Bà nói Jones gọi Kinh Thánh là một "thần tượng giấy" mà ông muốn phá hủy. Jones dạy những người theo ông rằng mục đích biện minh cho phương tiện và cho phép họ đạt được tầm nhìn của ông bằng mọi cách cần thiết. Những người bên ngoài sau này sẽ chỉ ra khía cạnh này trong các giáo lý của Jones để cáo buộc rằng ông không thực sự tin vào các giáo lý của mình, mà là "suy đồi đạo đức" và chỉ thao túng tôn giáo và các yếu tố khác của xã hội "để đạt được mục đích ích kỷ của riêng mình".

2.3. Phong trào Hội nhập Chủng tộc

Năm 1960, Thị trưởng Indianapolis Charles Boswell đã bổ nhiệm Jones làm giám đốc ủy ban nhân quyền địa phương. Tuy nhiên, Jones đã bỏ qua lời khuyên của Boswell là giữ thái độ kín đáo, và ông đã sử dụng vị trí này để tìm kiếm các kênh mới cho quan điểm của mình trên các chương trình phát thanh và truyền hình địa phương. Thị trưởng và các ủy viên khác đã yêu cầu ông hạn chế các hành động công khai của mình, nhưng ông từ chối. Jones đã được hoan nghênh nhiệt liệt tại một cuộc họp của NAACP (NAACP^English) và Urban League (Urban League^English) khi ông khuyến khích khán giả của mình trở nên hiếu chiến (militant^English) hơn, kết thúc bài phát biểu của mình bằng câu, "Hãy để dân tộc tôi đi!".

Trong thời gian làm giám đốc ủy ban, Jones đã giúp hội nhập chủng tộc các nhà thờ, nhà hàng, công ty điện thoại, Sở Cảnh sát Indianapolis (Indianapolis Police Department^English), một nhà hát và một công viên giải trí, và Indiana University Health Methodist Hospital (Indiana University Health Methodist Hospital^English). Khi các chữ vạn (swastika^English) được vẽ trên nhà của hai gia đình da đen, Jones đã đi bộ qua khu phố, an ủi cộng đồng người da đen địa phương và khuyên các gia đình da trắng không nên chuyển đi.

Jones đã thiết lập các chiến dịch bí mật (sting operation^English) để bắt các nhà hàng từ chối phục vụ khách hàng da đen và viết thư cho các nhà lãnh đạo Đảng Quốc Xã Hoa Kỳ (American Nazi Party^English) và chuyển các phản hồi của họ cho giới truyền thông. Năm 1961, Jones bị suy sụp và phải nhập viện. Bệnh viện vô tình đưa Jones vào khu dành cho người da đen, và ông từ chối được chuyển đi; ông bắt đầu dọn giường và đổ bô cho các bệnh nhân da đen. Áp lực chính trị do các hành động của Jones đã khiến các quan chức bệnh viện phải bãi bỏ phân biệt chủng tộc (desegregate^English) các khu.

Ở Indiana, Jones bị chỉ trích vì quan điểm hội nhập của mình. Peoples Temple trở thành mục tiêu của chủ nghĩa da trắng thượng đẳng (white supremacists^English). Trong số một số sự cố, một chữ vạn đã được đặt trên Temple, một cây thuốc nổ (dynamite^English) đã được để lại trong một đống than của Temple, và một con mèo chết đã bị ném vào nhà Jones sau một cuộc điện thoại đe dọa. Tuy nhiên, sự công khai do các hoạt động của Jones đã thu hút một giáo đoàn lớn hơn. Đến cuối năm 1961, Indianapolis là một thành phố hội nhập chủng tộc hơn nhiều, và "Jim Jones gần như hoàn toàn chịu trách nhiệm."

Jones và vợ đã nhận nuôi một số trẻ em không phải da trắng. Jones gọi gia đình mình là "gia đình cầu vồng" (rainbow family^English), và nói: "Hội nhập giờ đây là một điều cá nhân hơn đối với tôi. Đó là một câu hỏi về tương lai của con trai tôi." Ông cũng miêu tả Temple là một "gia đình cầu vồng". Năm 1954, gia đình Jones nhận nuôi đứa con đầu lòng của họ, Agnes, một phần là người Người Mỹ bản địa (Native American^English). Năm 1959, họ nhận nuôi ba đứa trẻ người Mỹ gốc Hàn (Korean-American^English) tên là Lew, Stephanie và Suzanne, và khuyến khích các thành viên Temple nhận nuôi trẻ mồ côi từ Triều Tiên (Korea^English) bị chiến tranh tàn phá. Stephanie Jones qua đời ở tuổi 5 trong một vụ tai nạn xe hơi vào tháng 5 năm 1959.

Tháng 6 năm 1959, Jones và vợ có đứa con ruột duy nhất của họ, đặt tên là Stephan Gandhi. Năm 1961, họ trở thành cặp đôi da trắng đầu tiên ở Indiana nhận nuôi một đứa trẻ da đen, đặt tên là Jim Jones Jr. (James Jones Jr.). Họ nhận nuôi một con trai da trắng, ban đầu tên là Timothy Glen Tupper (viết tắt là Tim), có mẹ ruột là thành viên của Temple. Jones là cha của Jim Jon (Kimo) với thành viên Temple Carolyn Layton (Carolyn Layton^English).

2.4. Di chuyển đến California và Sự phát triển

Năm 1961, Jones cảnh báo giáo đoàn của mình rằng ông đã nhận được những linh ảnh về một cuộc tấn công hạt nhân sẽ tàn phá Indianapolis. Vợ ông tâm sự với bạn bè rằng ông ngày càng trở nên hoang tưởng và sợ hãi. Giống như những người theo William Branham khác đã chuyển đến Nam Mỹ trong những năm 1960, Jones có thể đã bị ảnh hưởng bởi lời tiên tri năm 1961 của Branham về sự hủy diệt của Hoa Kỳ trong một cuộc chiến tranh hạt nhân. Jones bắt đầu tìm cách thoát khỏi sự hủy diệt mà ông tin là sắp xảy ra. Tháng 1 năm 1962, ông đọc một bài báo trên tạp chí Esquire (Esquire magazine^English) cho rằng Nam Mỹ là nơi an toàn nhất để cư trú để thoát khỏi bất kỳ cuộc chiến tranh hạt nhân sắp xảy ra nào. Jones quyết định đi Nam Mỹ để tìm kiếm một địa điểm để di dời Peoples Temple.

Jones dừng chân tại Georgetown, Guyana trên đường đến Brazil. Jones đã tổ chức các buổi phục hưng ở Guyana, một thuộc địa của Anh (British colony^English). Tiếp tục đến Brazil, gia đình Jones thuê một ngôi nhà ba phòng ngủ khiêm tốn ở Belo Horizonte. Jones nghiên cứu nền kinh tế địa phương và sự tiếp nhận của các dân tộc thiểu số đối với thông điệp của ông, nhưng thấy ngôn ngữ là một rào cản. Cẩn thận không tự miêu tả mình là một người cộng sản, ông nói về một lối sống cộng đồng tông truyền hơn là chủ nghĩa Marx. Gia đình chuyển đến Rio de Janeiro vào giữa năm 1963, nơi họ làm việc với những người nghèo trong các favela (favela^English).

q=California|position=right

Không thể tìm thấy một địa điểm mà ông cho là phù hợp với Peoples Temple, Jones bị dày vò bởi cảm giác tội lỗi vì đã bỏ rơi cuộc đấu tranh dân quyền ở Indiana. Trong năm ông vắng mặt, số người tham dự thường xuyên tại Peoples Temple đã giảm xuống dưới 100 người. Jones yêu cầu Peoples Temple gửi tất cả doanh thu của mình cho ông ở Nam Mỹ để hỗ trợ các nỗ lực của ông và nhà thờ đã mắc nợ để hỗ trợ sứ mệnh của ông. Cuối năm 1963, Archie Ijames báo tin rằng Temple sắp sụp đổ, và đe dọa từ chức nếu Jones không sớm quay lại. Jones miễn cưỡng trở về Indiana.

Jones đến vào tháng 12 năm 1963 để thấy Peoples Temple bị chia rẽ sâu sắc. Các vấn đề tài chính và số người tham dự thấp đã buộc Jones phải bán tòa nhà nhà thờ Peoples Temple và chuyển đến một tòa nhà nhỏ hơn gần đó. Để gây quỹ, Jones đã quay lại các buổi phục hưng trong thời gian ngắn, đi du lịch và tổ chức các chiến dịch chữa bệnh với các nhóm Latter Rain. Có lẽ để đánh lạc hướng các thành viên Peoples Temple khỏi các vấn đề mà nhóm của họ đang phải đối mặt, ông nói với giáo đoàn Indiana của mình rằng thế giới sẽ bị nhấn chìm trong chiến tranh hạt nhân vào ngày 15 tháng 7 năm 1967, dẫn đến một Vườn Địa Đàng xã hội chủ nghĩa mới trên Trái đất, và rằng Temple phải chuyển đến Bắc California để an toàn.

Trong năm 1964, Jones đã thực hiện nhiều chuyến đi đến California để tìm một địa điểm phù hợp để di dời. Tháng 7 năm 1965, Jones và những người theo ông bắt đầu chuyển đến địa điểm mới của họ ở Redwood Valley (Redwood Valley^English), gần thành phố Ukiah (Ukiah^English). Russell Winberg, mục sư phụ tá của Peoples Temple, đã phản đối mạnh mẽ những nỗ lực của Jones nhằm di dời giáo đoàn và cảnh báo các thành viên rằng Jones đang từ bỏ Cơ đốc giáo. Winberg đã tiếp quản vai trò lãnh đạo nhà thờ Indianapolis khi Jones rời đi. Khoảng 140 người theo Jones trung thành nhất đã chuyển đến California, trong khi những người còn lại ở lại với Winberg.

Ở California, Jones nhận một công việc làm giáo viên lịch sử và chính trị tại một trường giáo dục người lớn ở Ukiah. Jones đã sử dụng vị trí của mình để tuyển dụng cho Peoples Temple, dạy học sinh của mình những lợi ích của chủ nghĩa Marx và giảng về tôn giáo. Jones đã cài cắm các thành viên trung thành của Peoples Temple vào các lớp học để giúp ông tuyển dụng. Jones đã tuyển dụng 50 thành viên mới cho Peoples Temple trong vài tháng đầu tiên. Năm 1967, những người theo Jones đã dụ dỗ thêm 75 thành viên của giáo đoàn Indianapolis chuyển đến California.

Năm 1968, địa điểm California của Peoples Temple được chấp nhận vào Disciples of Christ. Jones bắt đầu sử dụng mối liên hệ giáo phái để quảng bá Peoples Temple như một phần của giáo phái 1.5 triệu thành viên. Ông đã đề cao các thành viên nổi tiếng của Disciples, bao gồm Lyndon B. Johnson (Lyndon Johnson^English) và J. Edgar Hoover (J. Edgar Hoover^English), và trình bày sai bản chất vị trí của mình trong giáo phái. Đến năm 1969, Jones đã tăng số lượng thành viên trong Peoples Temple ở California lên 300 người.

Đến cuối năm 1969, Peoples Temple đang phát triển nhanh chóng. Thông điệp về chủ nghĩa xã hội kinh tế và bình đẳng chủng tộc của Jones, cùng với bản chất hội nhập của Peoples Temple, đã tỏ ra hấp dẫn, đặc biệt đối với sinh viên và các dân tộc thiểu số. Đến năm 1970, Temple đã mở các chi nhánh ở một số thành phố bao gồm San Fernando (San Fernando^English), San Francisco (San Francisco^English) và Los Angeles (Los Angeles^English) khi Jones bắt đầu chuyển trọng tâm sang các thành phố lớn trên khắp California vì cơ hội mở rộng hạn chế ở Ukiah. Cuối cùng ông đã chuyển trụ sở của Temple đến San Francisco, nơi là một trung tâm lớn cho các phong trào phản đối cấp tiến. Đến năm 1973, Peoples Temple đạt 2.570 thành viên, với 36.000 người đăng ký bản tin gây quỹ của mình.

Jones đã phát triển Temple bằng cách cố ý nhắm mục tiêu vào các nhà thờ khác. Năm 1970, Jones và 150 người theo ông đã thực hiện một chuyến đi đến Nhà thờ Baptist Truyền giáo ở San Francisco. Jones đã tổ chức một buổi phục hưng chữa bệnh bằng đức tin, trong đó ông gây ấn tượng với đám đông bằng cách tuyên bố chữa lành bệnh ung thư cho một người đàn ông; những người theo ông sau đó thừa nhận đã giúp ông dàn dựng "sự chữa lành" này. Cuối sự kiện, ông bắt đầu tấn công và lên án các giáo lý Baptist và khuyến khích các thành viên từ bỏ nhà thờ của họ và gia nhập ông.

Sự kiện này đã thành công, và Jones đã tuyển mộ khoảng 200 thành viên mới cho Peoples Temple. Trong một nỗ lực ít thành công hơn vào năm 1971, Jones và một số lượng lớn những người theo ông đã đến thăm lăng mộ và đền thờ được dựng lên cho Cha Divine ngay sau khi ông qua đời. Jones đã đối đầu với vợ của Divine và tuyên bố là hóa thân của Cha Divine. Tại một bữa tiệc tối hôm đó, những người theo Jones đã giành quyền kiểm soát sự kiện và Jones đã nói chuyện với những người theo Divine, một lần nữa tuyên bố rằng ông là người kế vị của Cha Divine. Vợ của Divine đã đứng dậy và buộc tội Jones là quỷ đội lốt và yêu cầu ông rời đi. Jones chỉ tuyển mộ được mười hai người theo ông thông qua sự kiện này.

Jones trở nên tích cực trong chính trị San Francisco và có thể liên hệ với các chính trị gia địa phương và tiểu bang nổi tiếng. Nhờ số lượng thành viên ngày càng tăng, Jones và Peoples Temple đã đóng một vai trò quan trọng trong cuộc bầu cử của George Moscone (George Moscone^English) làm Thị trưởng San Francisco (Mayor of San Francisco^English) vào năm 1975. Moscone sau đó đã bổ nhiệm Jones làm chủ tịch Ủy ban Cơ quan Nhà ở San Francisco.

Jones đã tiếp đón các nhân vật chính trị địa phương tại căn hộ của mình ở San Francisco để thảo luận. Tháng 9 năm 1976, Nghị sĩ bang California Willie Brown (Willie Brown^English) đã làm người dẫn chương trình (master of ceremonies^English) tại một bữa tiệc tối lớn vinh danh Jones với sự tham dự của Thống đốc California Jerry Brown (Jerry Brown^English) và Phó Thống đốc California Mervyn Dymally (Mervyn Dymally^English). Tại bữa tiệc đó, Willie Brown đã ca ngợi Jones là "những gì bạn nên thấy mỗi ngày khi bạn nhìn vào gương" và nói rằng ông là sự kết hợp của Martin Luther King Jr., Angela Davis, Albert Einstein và Mao. Harvey Milk (Harvey Milk^English) đã phát biểu trước khán giả trong các cuộc mít tinh chính trị được tổ chức tại Temple. Sau một chuyến thăm như vậy, ông đã viết thư cho Jones, bày tỏ rằng: "Mục sư Jim, có lẽ tôi sẽ mất nhiều ngày để trở lại từ đỉnh cao mà tôi đã đạt được hôm nay. Hôm nay tôi tìm thấy một điều quý giá. Tôi tìm thấy một cảm giác tồn tại bù đắp cho tất cả thời gian và năng lượng đã bỏ ra trong một cuộc chiến. Tôi tìm thấy những gì bạn muốn tôi tìm thấy. Tôi sẽ trở lại. Vì tôi không bao giờ có thể rời đi."
Thông qua các mối liên hệ với các chính trị gia California, Jones đã có thể thiết lập liên lạc với các nhân vật chính trị quốc gia quan trọng. Jones và Moscone đã gặp riêng ứng cử viên phó tổng thống Walter Mondale (Walter Mondale^English) trên máy bay chiến dịch của ông vài ngày trước cuộc bầu cử năm 1976 (1976 election^English), khiến Mondale công khai ca ngợi Temple.

Đệ nhất phu nhân Hoa Kỳ Rosalynn Carter (Rosalynn Carter^English) đã gặp Jones nhiều lần, trao đổi thư từ với ông về Cuba, và nói chuyện với ông tại lễ khai trương trụ sở San Francisco-nơi ông nhận được tiếng vỗ tay lớn hơn cả bà. Jones đã thiết lập liên minh với các nhà bình luận chính và những người khác tại San Francisco Chronicle (San Francisco Chronicle^English) và các cơ quan báo chí khác đã đưa tin thuận lợi về Jones trong những năm đầu ông ở California.

2.5. Lạm dụng và Kiểm soát

Jones bắt đầu sử dụng ma túy bất hợp pháp sau khi chuyển đến California, điều này càng làm tăng sự hoang tưởng của ông. Ông ngày càng sử dụng nỗi sợ hãi để kiểm soát và thao túng những người theo ông. Jones thường xuyên cảnh báo những người theo ông rằng có một kẻ thù đang tìm cách tiêu diệt họ. Danh tính của kẻ thù đó thay đổi theo thời gian từ Ku Klux Klan (Ku Klux Klan^English), đến Đức Quốc Xã (Nazis^English), đến những kẻ cảnh giác nông thôn, và cuối cùng là chính phủ Mỹ. Ông thường xuyên tiên tri rằng hỏa hoạn, tai nạn xe hơi, và cái chết hoặc thương tích sẽ đến với bất kỳ ai không trung thành với ông và các giáo lý của ông. Ông liên tục thúc ép những người theo ông phải tích cực trong việc quảng bá và thực hiện các niềm tin của ông.

Jones đã thành lập một Ủy ban Kế hoạch (Planning Commission^English) gồm các cấp dưới của mình để chỉ đạo lối sống cộng đồng của Peoples Temple. Jones, thông qua Ủy ban Kế hoạch, bắt đầu kiểm soát mọi khía cạnh trong cuộc sống của những người theo ông. Các thành viên gia nhập Peoples Temple đã giao tất cả tài sản của họ cho nhà thờ để đổi lấy chỗ ở và ăn uống miễn phí. Các thành viên làm việc bên ngoài Temple đã giao thu nhập của họ để sử dụng cho lợi ích của cộng đồng. Jones đã chỉ đạo các nhóm người theo ông làm việc trong các dự án khác nhau để có thêm thu nhập và thiết lập một hoạt động nông nghiệp ở Redwood Valley để trồng lương thực. Các dự án tiếp cận cộng đồng lớn đã được tổ chức, và các thành viên Temple đã được đưa đi làm việc và phục vụ cộng đồng trên khắp khu vực.

Các trường hợp lạm dụng nghiêm trọng đầu tiên được biết đến trong Peoples Temple đã phát sinh ở California khi Ủy ban Kế hoạch thực hiện kỷ luật đối với các thành viên không thực hiện tầm nhìn của Jones hoặc không tuân thủ các quy tắc. Sự kiểm soát của Jones đối với các thành viên Peoples Temple mở rộng đến đời sống tình dục của họ và ai có thể kết hôn. Một số thành viên bị ép buộc phá thai (abortion^English). Jones bắt đầu yêu cầu các ưu đãi tình dục từ những người phụ nữ trong nhà thờ, và cưỡng hiếp một số thành viên nam của giáo đoàn.

Các thành viên nổi loạn chống lại sự kiểm soát của Jones bị trừng phạt bằng cách giảm khẩu phần ăn, lịch làm việc khắc nghiệt hơn, chế giễu và làm nhục công khai, và đôi khi bằng bạo lực thể xác. Khi số lượng thành viên của Temple tăng lên, Jones đã tạo ra một nhóm an ninh vũ trang để đảm bảo trật tự trong số những người theo ông và để đảm bảo an toàn cá nhân của chính ông.

3.1. Di dời đến Guyana

Jones bắt đầu nhận được những tin tức tiêu cực bắt đầu từ tháng 10 năm 1971 khi các phóng viên đưa tin về một trong những buổi chữa bệnh thần thánh của Jones trong chuyến thăm nhà thờ cũ của ông ở Indianapolis. Bản tin đã dẫn đến một cuộc điều tra của Hội đồng Tâm lý bang Indiana về các thực hành chữa bệnh của Jones vào năm 1972. Một bác sĩ tham gia cuộc điều tra đã buộc tội Jones "lừa đảo" và thách thức Jones cung cấp mẫu mô của vật liệu mà ông tuyên bố đã rơi ra khỏi người khi họ được chữa khỏi bệnh ung thư. Cuộc điều tra đã gây ra báo động trong Temple.

Jones đã thực hiện các "phép màu" chữa bệnh bằng đức tin kể từ các chiến dịch chung của ông với William Branham. "Trong một số trường hợp, các ca chữa bệnh của ông đã được tiết lộ là không gì khác ngoài một trò lừa bịp." Trong một sự cố, Jones đã đánh thuốc thành viên Temple Irene Mason, và khi cô bất tỉnh, một chiếc nẹp đã được đặt vào cánh tay cô. Khi cô tỉnh lại, cô được cho biết cô đã ngã và gãy tay và được đưa đến bệnh viện. Trong một buổi chữa bệnh sau đó, Jones đã tháo nẹp của cô trước giáo đoàn và nói với họ rằng cô đã được chữa lành. Trong các trường hợp khác, Jones đã nhờ một người trong vòng thân cận của mình vào hàng cầu nguyện để chữa bệnh ung thư. Sau khi được "chữa lành", người đó sẽ giả vờ ho ra khối u của họ, thực chất là một mề gà. Jones cũng giả vờ có "những tiết lộ đặc biệt" về các cá nhân, tiết lộ những chi tiết ẩn giấu trong cuộc sống của họ. Ông có những đồng nghiệp gọi điện đến nhà của những người có thể được tuyển dụng, và hỏi những câu hỏi chi tiết dưới vỏ bọc thực hiện một cuộc kiểm tra không liên quan. Điều này đã cung cấp cho Jones thông tin nội bộ khiến ông dường như có khả năng thấu thị và sở hữu sức mạnh siêu phàm.
Jones lo sợ rằng các phương pháp của mình sẽ bị phơi bày bởi cuộc điều tra. Để đáp lại, Jones tuyên bố ông sẽ chấm dứt chức vụ của mình ở Indiana vì nó quá xa California để ông có thể tham dự và giảm nhẹ các tuyên bố chữa bệnh của mình với chính quyền. Tuy nhiên, vấn đề chỉ leo thang, và Lester Kinsolving đã đăng một loạt bài báo nhắm vào Jones và Peoples Temple trên tờ San Francisco Examiner (San Francisco Examiner^English) vào tháng 9 năm 1972. Các câu chuyện đã đưa tin về các tuyên bố thần tính của Jones và phơi bày các phép màu được cho là một trò lừa bịp.

Năm 1973, Ross Case, một cựu tín đồ của Jones, bắt đầu làm việc với một nhóm ở Ukiah để điều tra Peoples Temple. Họ đã phát hiện ra một vụ chữa bệnh dàn dựng, việc đối xử lạm dụng một phụ nữ trong nhà thờ, và bằng chứng Jones đã cưỡng hiếp một thành viên nam của giáo đoàn. Các báo cáo về hoạt động của Case đã đến tai Jones, người ngày càng trở nên hoang tưởng rằng chính quyền đang truy đuổi ông. Case đã báo cáo những phát hiện của mình cho cảnh sát địa phương, nhưng họ không có hành động nào.

Ngay sau đó, tám thành viên của Peoples Temple đã đưa ra cáo buộc lạm dụng chống lại Ủy ban Kế hoạch và nhân viên Peoples Temple. Họ buộc tội các thành viên của Ủy ban Kế hoạch là đồng tính luyến ái và đặt câu hỏi về cam kết thực sự của họ đối với chủ nghĩa xã hội, trước khi rời Peoples Temple. Jones tin chắc rằng mình đang mất kiểm soát và cần phải di dời Peoples Temple để thoát khỏi những mối đe dọa và cáo buộc ngày càng tăng.

Ngày 13 tháng 12 năm 1973, Jones bị bắt và bị buộc tội có hành vi dâm ô vì bị cáo buộc thủ dâm trước mặt một cảnh sát chìm (undercover officer^English) nam của Sở Cảnh sát Los Angeles (Los Angeles Police Department^English) trong một nhà vệ sinh rạp chiếu phim gần Công viên MacArthur (MacArthur Park^English) ở Los Angeles. Ngày 20 tháng 12 năm 1973, cáo buộc chống lại Jones đã bị bác bỏ, mặc dù các chi tiết về việc bác bỏ không rõ ràng. Hồ sơ tòa án đã được niêm phong, và thẩm phán đã ra lệnh hủy bỏ hồ sơ vụ bắt giữ.

q=Jonestown, Guyana|position=right

Vào mùa thu năm 1973, Jones và Ủy ban Kế hoạch đã lập một kế hoạch để thoát khỏi Hoa Kỳ trong trường hợp bị chính phủ đột kích, và họ bắt đầu phát triển một kế hoạch dài hạn để di dời Peoples Temple. Nhóm đã quyết định chọn Guyana là một địa điểm thuận lợi, với lý do cuộc cách mạng gần đây của nó, chính phủ xã hội chủ nghĩa, và phản ứng thuận lợi mà Jones nhận được khi ông đến đó vào năm 1963. Tháng 10, nhóm đã bỏ phiếu nhất trí thành lập một công xã nông nghiệp ở Guyana. Tháng 12, Jones và James đã đến Guyana để tìm một địa điểm phù hợp.

Trong một cuộc phỏng vấn trên báo, Jones cho biết ông thà định cư cộng đồng của mình ở một quốc gia cộng sản như Trung Quốc hoặc Liên Xô (Soviet Union^English), và buồn bã về việc không thể làm như vậy. Jones mô tả Vladimir Lenin (Vladimir Lenin^English) và Joseph Stalin (Joseph Stalin^English) là những anh hùng của mình, và coi Liên Xô là một xã hội lý tưởng.

Đến mùa hè năm 1974, đất đai và vật tư đã được mua ở Guyana. Jones được giao phụ trách dự án và giám sát việc lắp đặt một trạm phát điện, dọn dẹp các cánh đồng để canh tác, và xây dựng các ký túc xá để chuẩn bị cho những người định cư đầu tiên. Tháng 12 năm 1974, nhóm đầu tiên đến Guyana để bắt đầu vận hành cộng đồng sau này được gọi là Jonestown.

Jones để James giám sát Jonestown trong khi ông trở về Hoa Kỳ để tiếp tục nỗ lực chống lại những tin tức tiêu cực. Ông phần lớn không thành công và nhiều câu chuyện lạm dụng trong Peoples Temple đã bị rò rỉ ra công chúng. Tháng 3 năm 1977, Marshall Kilduff (Marshall Kilduff^English) đã xuất bản một câu chuyện trên tạp chí New West (New West magazine^English) vạch trần những hành vi lạm dụng tại Peoples Temple. Bài báo bao gồm các cáo buộc của những người đào ngũ khỏi Temple về lạm dụng thể chất (physical abuse^English), lạm dụng tâm lý (psychological abuse^English) và lạm dụng tình dục (sexual abuse^English).

Bài báo đã thuyết phục Jones rằng đã đến lúc phải chuyển đến Nam Mỹ vĩnh viễn, và ông bắt đầu buộc các thành viên Peoples Temple phải chuyển đi cùng ông. Jones quảng bá cộng đồng này như một phương tiện để tạo ra cả một "thiên đường xã hội chủ nghĩa" và một "nơi ẩn náu" khỏi sự giám sát của truyền thông ở San Francisco. Jones tuyên bố thành lập nó như một mô hình cộng đồng cộng sản, nói thêm rằng Temple bao gồm "những người cộng sản thuần khiết nhất". Khi đến Jonestown, Jones đã ngăn cản các thành viên rời khỏi khu định cư.

Jonestown có khoảng 50 người định cư vào đầu năm 1977 đang mở rộng cộng đồng, nhưng nó chưa sẵn sàng để xử lý một lượng lớn người định cư. Các yêu cầu hành chính sau khi Jones đến đã làm cạn kiệt nguồn lực lao động cho các nhu cầu khác. Các tòa nhà bị hư hỏng và cỏ dại xâm lấn các cánh đồng. James cảnh báo Jones rằng các cơ sở chỉ có thể hỗ trợ 200 người, nhưng Jones tin rằng nhu cầu di dời là cấp bách và quyết định chuyển đi ngay lập tức. Tháng 5 năm 1977, Jones và khoảng 600 người theo ông đến Jonestown; khoảng 400 người nữa đã theo sau trong những tháng tiếp theo. Jones bắt đầu chuyển tài sản tài chính của Temple ra nước ngoài và bắt đầu bán tài sản ở Hoa Kỳ. Peoples Temple có hơn 10.00 M USD tài sản vào thời điểm đó. Mặc dù có những tin tức tiêu cực trước khi ông rời đi, Jones vẫn được kính trọng bên ngoài Peoples Temple vì đã thành lập một nhà thờ hội nhập chủng tộc giúp đỡ những người có hoàn cảnh khó khăn; 68% cư dân Jonestown là người da đen.

3.2. Cuộc sống tại Jonestown

Trong vài tháng đầu tiên, các thành viên Temple làm việc sáu ngày một tuần, từ khoảng 6:30 sáng đến 6:00 tối, với một giờ nghỉ trưa. Tuần làm việc được rút ngắn xuống tám giờ một ngày trong năm ngày một tuần vào giữa năm 1978 sau khi sức khỏe của Jones bắt đầu suy yếu và vợ ông bắt đầu đảm nhận nhiều hơn việc quản lý các hoạt động của Jonestown. Sau khi công việc trong ngày kết thúc, các thành viên Temple sẽ tham gia nhiều giờ hoạt động trong một gian hàng, bao gồm các lớp học về chủ nghĩa xã hội. Jones so sánh lịch trình này với hệ thống của Bắc Triều Tiên (North Korea^English) với tám giờ làm việc hàng ngày sau đó là tám giờ học tập. Điều này cũng phù hợp với thực hành của Temple là dần dần buộc những người theo ông phải tuân theo các kỹ thuật kiểm soát tâm trí (mind control^English) và thay đổi hành vi (behavior modification^English) tinh vi được mượn từ Kim Il-sung (Kim Il-sung^English) của Triều Tiên và Mao Trạch Đông (Mao Zedong^English) của Trung Quốc. Jones thường đọc tin tức và bình luận, bao gồm các mục từ Đài Moskva (Radio Moscow^English) và Đài Havana (Radio Havana^English), và được biết là ủng hộ Liên Xô hơn Trung Quốc trong thời kỳ Chia rẽ Trung-Xô (Sino-Soviet split^English).

Các bài đọc tin tức của Jones thường miêu tả Hoa Kỳ là một nhân vật phản diện "tư bản" và "đế quốc", trong khi miêu tả các nhà lãnh đạo "xã hội chủ nghĩa", như Kim Il-sung, Robert Mugabe (Robert Mugabe^English) và Joseph Stalin dưới ánh sáng tích cực. Các bản ghi âm các cuộc họp cộng đồng cho thấy Jones đã tức giận và thất vọng như thế nào khi bất kỳ ai không hiểu hoặc không thấy thú vị thông điệp mà Jones đang truyền tải cho họ. Jones buộc mọi thành viên của Peoples Temple phải nói rằng họ là đồng tính luyến ái (homosexual^English), trong khi tự xưng là người dị tính luyến ái (heterosexual^English) duy nhất. Mặc dù vậy, Jones là người song tính luyến ái (bisexual^English), có quan hệ tình dục với cả nam và nữ tín đồ ở Jonestown. Những người phụ nữ ngủ với ông tuyên bố ông là người tình tuyệt vời nhất mà họ từng có; thành viên Peoples Temple Tim Carter cảm thấy Jones "đã xúi giục họ nói những điều đó."

3.3. "Đêm trắng" và Kiểm soát Tâm lý

Sự hoang tưởng của Jones tăng lên ở Jonestown khi ông trở nên sợ hãi một cuộc đột kích của chính phủ vào cộng đồng. Lo ngại cộng đồng sẽ không thể chống lại một cuộc tấn công, ông bắt đầu tổ chức các cuộc diễn tập để kiểm tra sự sẵn sàng của họ. Ông gọi các cuộc diễn tập là "Đêm trắng" (White Nights^English). Jones sẽ hô "Báo động, Báo động, Báo động" qua loa phóng thanh cộng đồng để tập hợp cộng đồng lại trong gian hàng trung tâm. Lính gác có vũ trang với súng và nỏ bao quanh gian hàng.

Các thành viên cộng đồng sẽ ở lại gian hàng trong suốt cuộc diễn tập, trong đó Jones nói với họ rằng cộng đồng của họ đã bị bao vây bởi các đặc vụ sắp tiêu diệt họ. Jones dẫn dắt họ cầu nguyện, tụng kinh và hát để xua đuổi cuộc tấn công sắp xảy ra. Đôi khi ông sẽ cho lính gác của mình ẩn nấp trong rừng và bắn súng để mô phỏng một cuộc tấn công. Những người theo Jones bị kinh hoàng chỉ được cho biết họ đang tham gia một cuộc diễn tập khi sự kiện kết thúc. Một cuộc diễn tập, vào tháng 9 năm 1977, kéo dài sáu ngày. Được biết đến với tên gọi 'Cuộc vây hãm sáu ngày', thử thách này sau đó được Jones sử dụng như một biểu tượng cho tinh thần bất khuất của cộng đồng.

Các cuộc diễn tập đã giúp giữ cho các thành viên Jonestown sợ hãi không dám mạo hiểm ra ngoài cộng đồng. Sau hai chuyến thăm của nhân viên Đại sứ quán Hoa Kỳ để kiểm tra tình hình tại Jonestown, và một cuộc điều tra của IRS vào đầu năm 1978, Jones ngày càng tin chắc rằng cuộc tấn công mà ông lo sợ sắp xảy ra. Trong một cuộc diễn tập Đêm trắng năm 1978, Jones nói với những người theo ông rằng ông sẽ phân phát thuốc độc cho mọi người uống trong một hành động tự sát. Một mẻ nước trái cây đã được phục vụ cho mọi người trong gian hàng, những người đã ngồi khóc và chờ đợi cái chết của họ. Sau một thời gian, Jones thông báo với những người theo ông rằng đó chỉ là một cuộc diễn tập và không có thuốc độc trong đồ uống của họ. Thông qua các Đêm trắng, Jones đã thuyết phục những người theo ông rằng Cục Tình báo Trung ương (CIA^English) đang tích cực làm việc để tiêu diệt cộng đồng của họ và điều kiện hóa họ chấp nhận tự sát như một phương tiện thoát hiểm.

Deborah Layton, một người đào ngũ khỏi Temple, đã mô tả sự kiện này trong một bản tuyên thệ. Theo lời cô, mọi người, kể cả trẻ em, đều được yêu cầu xếp hàng. Khi họ đi qua hàng, họ được cho một ly nhỏ chất lỏng màu đỏ để uống và được cho biết chất lỏng đó chứa chất độc và họ sẽ chết trong vòng 45 phút. Tất cả đều làm theo lời. Khi đến lúc họ lẽ ra phải chết, Mục sư Jones giải thích rằng chất độc đó không có thật và họ vừa trải qua một bài kiểm tra lòng trung thành. Ông cảnh báo rằng thời điểm họ phải chết bằng chính tay mình không còn xa nữa.
Tình hình ở Jonestown đang xấu đi vào năm 1978. Cộng đồng kiệt sức và làm việc quá sức. Hầu hết đều phải thực hiện lao động chân tay từ sáng sớm đến tối. Loa phóng thanh được lắp đặt xung quanh Jonestown và các bài giảng được phát liên tục cho toàn bộ cộng đồng nghe. Jones bắt đầu truyền bá niềm tin của mình vào cái mà ông gọi là "Chuyển hóa" (Translation^English) một khi những người theo ông định cư ở Jonestown, tuyên bố rằng ông và những người theo ông sẽ chết và sống hạnh phúc cùng nhau ở thế giới bên kia. Bữa ăn ít ỏi và công nhân thường xuyên đói. Sau khi làm việc cả ngày, cộng đồng tập trung mỗi tối tại gian hàng trung tâm để nghe Jones giảng. Các bài giảng của ông thường kéo dài vài giờ; hầu hết cộng đồng đều thiếu ngủ. Theo Teri Buford O'Shea, một trong số ít người thoát khỏi Jonestown, thiếu ngủ là một trong những phương pháp hiệu quả nhất để kiểm soát những người theo Jones. O'Shea kể rằng Jim từng nói với cô: "Hãy giữ cho họ nghèo và mệt mỏi, bởi vì nếu họ nghèo họ không thể trốn thoát và nếu họ mệt mỏi họ không thể lên kế hoạch." O'Shea cũng báo cáo rằng Jones sẽ duy trì sự kiểm soát của mình đối với các thành viên Peoples Temple bằng các hình phạt như nhốt họ trong một hộp hình quan tài vài mét dưới lòng đất, trong khi các thành viên khác được giao nhiệm vụ liên tục mắng mỏ và khiển trách họ vì những sai lầm được cho là chống lại giáo phái.

Phần lớn các thành viên cộng đồng là trẻ vị thành niên hoặc người già, và số người trong độ tuổi lao động ít hơn thấy khó theo kịp khối lượng công việc cần thiết để hỗ trợ cộng đồng. Chăm sóc sức khỏe, giáo dục và khẩu phần ăn đều bị hạn chế và tình hình ngày càng tồi tệ. Các mệnh lệnh của Jones ngày càng thất thường. Ông được nhìn thấy đi loạng choạng và đi tiểu công khai, nhưng điều này là do viêm tuyến tiền liệt (prostatitis^English) trong một thời gian ngắn vào cuối Jonestown vào cuối tháng 10 năm 1978, không phải toàn bộ thời gian ở Jonestown. Ông thấy khó đi bộ mà không có sự trợ giúp vào khoảng thời gian này, nhưng nó đã hết trước chuyến thăm của Ryan.

Sau khi biết rằng mình có thể bị nhiễm trùng phổi vào năm 1978, Jones nói với những người theo ông rằng ông thực sự bị ung thư phổi để giành được lòng trắc ẩn của họ và tăng mức độ hỗ trợ của họ. Jones được cho là đã lạm dụng diazepam (valium^English), quaalude (quaaludes^English), chất kích thích (stimulants^English) và barbiturat (barbiturates^English). Các bản ghi âm các cuộc họp được tổ chức ở Jonestown vào năm 1978 chứng minh sức khỏe của nhà lãnh đạo cộng đồng đang xấu đi. Jones phàn nàn về huyết áp cao (high blood pressure^English) mà ông đã mắc từ đầu những năm 1950, các cơn đột quỵ (strokes^English) nhỏ, sụt cân (weight loss^English) từ 30 đến 40 pound trong hai tuần cuối cùng ở Jonestown, mù tạm thời (temporary blindness^English), co giật (convulsions^English), và vào cuối tháng 10 đến đầu tháng 11 năm 1978 khi ông bị ốm trong cabin của mình, sưng tấy khủng khiếp ở các chi (extremities^English).

4.1. Vụ ám sát Dân biểu Leo Ryan

Tháng 11 năm 1978, Dân biểu Ryan dẫn đầu một phái đoàn tìm hiểu thực tế đến Jonestown để điều tra các cáo buộc vi phạm nhân quyền. Phái đoàn của ông bao gồm người thân của các thành viên Temple, một đội quay phim của NBC (NBC^English), và các phóng viên của một số tờ báo. Nhóm đến thủ đô Georgetown (Georgetown^English) của Guyana vào ngày 15 tháng 11.

Hai ngày sau, họ đi máy bay đến Port Kaituma (Port Kaituma^English), sau đó được vận chuyển đến Jonestown. Jones đã tổ chức một buổi tiếp đón cho phái đoàn vào tối hôm đó tại gian hàng trung tâm ở Jonestown, trong đó thành viên Temple Vernon Gosney đã chuyển một ghi chú dành cho Ryan cho phóng viên NBC Don Harris (Don Harris^English), yêu cầu hỗ trợ cho bản thân và một thành viên Temple khác, Monica Bagby, trong việc rời khỏi khu định cư. Căng thẳng bắt đầu gia tăng khi tin tức lan truyền trong cộng đồng rằng một số thành viên đang cố gắng rời đi. Phái đoàn của Ryan vội vã rời đi vào chiều ngày 18 tháng 11 sau khi Ryan suýt bị thành viên Temple Don Sly đâm. Ryan và phái đoàn của ông đã đưa được 15 thành viên Temple bày tỏ mong muốn rời đi, và Jones không có ý định ngăn cản sự ra đi của họ vào thời điểm đó.

Marceline Jones đã thông báo trên hệ thống loa công cộng rằng mọi thứ đều ổn và thúc giục người dân địa phương trở về nhà sau khi Ryan rời Jonestown đến Port Kaituma. Trong thời gian này, các trợ lý đã chuẩn bị một bồn kim loại lớn chứa nước giải khát Flavor Aid (Flavor Aid^English) vị nho, pha với diphenhydramine (diphenhydramine^English), promethazine (promethazine^English), chlorpromazine (chlorpromazine^English), chloroquine (chloroquine^English), chloral hydrate (chloral hydrate^English), diazepam (diazepam^English), và cyanide (cyanide^English).

Khi các thành viên của phái đoàn Ryan lên hai máy bay tại sân bay Port Kaituma, Lữ đoàn Đỏ (Red Brigade^English) của lính canh vũ trang Jonestown đã đến và bắt đầu bắn vào họ. Những kẻ có vũ trang đã giết Ryan và bốn người khác gần một máy bay Guyana Airways (Guyana Airways^English) DHC-6 Twin Otter (Twin Otter^English). Cùng lúc đó, một trong những người được cho là đào ngũ, Larry Layton (Larry Layton^English), đã rút súng và bắt đầu bắn vào các thành viên của nhóm trong chiếc máy bay khác, một chiếc Cessna (Cessna^English), bao gồm Gosney và Bagby. Quay phim của NBC Bob Brown đã quay được vài giây đầu tiên của vụ nổ súng tại chiếc Otter, ngay trước khi anh ta bị những kẻ có vũ trang giết chết.

Năm người bị giết tại sân bay là Ryan, Harris, Brown, nhiếp ảnh gia của San Francisco Examiner Greg Robinson, và thành viên Temple Patricia Parks. Những người sống sót sau vụ tấn công là nữ nghị sĩ tương lai Jackie Speier (Jackie Speier^English), một nhân viên của Ryan; Richard Dwyer, Phó Trưởng Phái đoàn (Deputy Chief of Mission^English) từ Đại sứ quán Hoa Kỳ tại Georgetown; Bob Flick, một nhà sản xuất của NBC; Steve Sung, một kỹ sư âm thanh của NBC; Tim Reiterman (Tim Reiterman^English), một phóng viên của Examiner; Ron Javers, một phóng viên của Chronicle; Charles Krause, một phóng viên của The Washington Post (The Washington Post^English); và một số thành viên Temple đào ngũ. Họ trốn vào rừng để tránh bị giết.

4.2. Vụ Tự sát Tập thể tại Jonestown

Cuối ngày 18 tháng 11 năm 1978, Jones nhận được tin rằng lính canh của ông đã không giết chết tất cả các thành viên trong nhóm của Ryan. Jones kết luận rằng những người trốn thoát sẽ sớm thông báo cho Hoa Kỳ về vụ tấn công và họ sẽ gửi quân đội đến chiếm Jonestown. Jones triệu tập toàn bộ cộng đồng đến gian hàng trung tâm. Ông thông báo với cộng đồng rằng Ryan đã chết và chỉ là vấn đề thời gian trước khi các biệt kích quân sự đổ bộ vào cộng đồng của họ và giết chết tất cả.

Jones nói với các thành viên Temple rằng Liên Xô sẽ không cho họ đi qua sau vụ nổ súng tại sân bay. Jones nói, "Chúng ta có thể kiểm tra với Nga xem họ có chấp nhận chúng ta ngay lập tức không; nếu không, chúng ta sẽ chết," hỏi, "Bạn có nghĩ Nga sẽ muốn chúng ta với tất cả sự kỳ thị này không?"

Với lý do đó, Jones và một số thành viên đã tranh luận rằng nhóm nên thực hiện "tự sát cách mạng". Jones đã ghi lại toàn bộ nghi thức tử vong trên băng ghi âm. Một thành viên Temple, Christine Miller, đã phản đối ngay từ đầu băng. Tiếng khóc và la hét của trẻ em và người lớn cũng dễ dàng nghe thấy trên bản ghi âm được thực hiện. Temple đã nhận các lô hàng cyanide nửa pound hàng tháng kể từ năm 1976 sau khi Jones có được giấy phép thợ kim hoàn để mua hóa chất, được cho là để làm sạch vàng. Tháng 5 năm 1978, một bác sĩ của Temple đã viết một bản ghi nhớ cho Jones yêu cầu cho phép thử cyanide trên lợn của Jonestown, vì trao đổi chất của chúng gần giống với con người. Một hỗn hợp đồ uống Flavor Aid và cyanide đã được phát cho các thành viên cộng đồng uống. Những người từ chối uống đã bị tiêm cyanide qua ống tiêm. Đám đông cũng bị bao vây bởi lính canh có vũ trang, đưa ra cho các thành viên lựa chọn cơ bản là chết vì thuốc độc hoặc chết dưới tay lính canh.

Ruletta Paul và đứa con một tuổi của cô là những người đầu tiên uống thuốc độc, theo lời kể của Odell Rhodes, một thành viên Temple trốn thoát. Miệng đứa trẻ được đổ đầy thuốc độc bằng một ống tiêm không có kim, và Paul sau đó tự tiêm thêm thuốc độc vào miệng mình. Theo Rhodes, sau khi uống thuốc độc, mọi người được đưa xuống một lối đi bằng gỗ dẫn ra ngoài gian hàng. Khi cha mẹ chứng kiến con cái mình chết vì thuốc độc, Rhodes mô tả một cảnh hoảng loạn và hỗn loạn. Ông nói thêm rằng nhiều thành viên Temple tập trung "đi bộ xung quanh như thể họ đang trong trạng thái mê man" và phần lớn "im lặng chờ đợi đến lượt mình chết." Theo thời gian, khi nhiều thành viên Temple chết, chính các lính canh cũng được gọi đến để chết vì thuốc độc.

Không rõ liệu một số người ban đầu có nghĩ rằng cuộc diễn tập này là một buổi diễn tập Đêm trắng khác hay không. Khi các thành viên khóc và có dấu hiệu bất đồng, Jones khuyên, "Dừng những cơn cuồng loạn này lại. Đây không phải là cách để những người xã hội chủ nghĩa hoặc cộng sản chết. Không phải là cách để chúng ta chết. Chúng ta phải chết với một chút phẩm giá." Jones có thể được nghe nói, "Đừng sợ chết", nói thêm rằng cái chết "chỉ là bước sang một cõi khác", và nói thêm rằng cái chết là "một người bạn". Jones chỉ đạo rằng trẻ em phải bị giết trước. Sau đó, những người lớn khác tự đầu độc mình sau khi trẻ em đã chết. Cuối băng, Jones kết luận, "Chúng ta không tự sát; chúng ta đã thực hiện một hành động tự sát cách mạng để phản đối các điều kiện của một thế giới vô nhân đạo."

Vào đầu buổi tối ngày 18 tháng 11, thành viên Temple Sharon Amos ở Georgetown đã nhận được một tin nhắn radio từ Jonestown nói với các thành viên ở đó phải trả thù kẻ thù của Temple trước khi thực hiện tự sát cách mạng. Sau đó, sau khi cảnh sát đến trụ sở, Sharon đã đưa các con của mình, Liane, Christa và Martin, vào phòng tắm. Cầm một con dao làm bếp, Sharon đầu tiên giết Christa, sau đó là Martin. Sau đó, Liane đã giúp Sharon cắt cổ họng mình, sau đó Liane tự sát.

Tám mươi lăm thành viên của cộng đồng đã sống sót sau sự kiện này. Một số người đã trốn vào rừng ngay khi nghi thức tử vong bắt đầu; một người đàn ông trốn trong một con mương. Một phụ nữ lớn tuổi trốn trong ký túc xá của mình và ngủ quên trong suốt sự kiện, thức dậy thấy mọi người đã chết. Ba thành viên Temple cấp cao được giao nhiệm vụ chuyển quỹ của Peoples Temple đến Đại sứ quán Liên Xô và do đó thoát chết (một trong số họ, Michael Prokes, sẽ tự sát bốn tháng sau đó trong một cuộc họp báo, trong đó ông tìm cách tái khẳng định lập trường của lãnh đạo Peoples Temple biện minh cho vụ giết người hàng loạt-tự sát và đổ lỗi cho chính phủ Hoa Kỳ). Đội bóng rổ Jonestown đang đi thi đấu và sống sót. Những người khác trốn trong các ký túc xá hoặc đang đi công tác xa cộng đồng khi nghi thức tử vong diễn ra.

Người sống sót Tim Carter đã gợi ý rằng, giống như một thực hành trước đó, bữa trưa hôm đó gồm bánh mì kẹp phô mai nướng (grilled cheese sandwiches^English) có thể đã bị tẩm thuốc an thần để khuất phục các thành viên của giáo phái. Hơn nữa, trong một cuộc phỏng vấn năm 2007 với bác sĩ tâm thần pháp y (forensic psychiatrist^English) Tiến sĩ Michael H. Stone (Michael H. Stone^English) cho chương trình Most Evil (Most Evil^English), Carter đã nói lên niềm tin của mình rằng Jones đã cho lính canh của mình sắp đặt các thi thể của cư dân Jonestown để làm cho nó có vẻ như nhiều người đã tự nguyện tự sát. Trong hệ thống phân cấp "ác", Stone đã xếp Jones vào Loại 22 (một kẻ giết người-tra tấn tâm thần (psychopathic^English)).

Vụ giết người hàng loạt-tự sát đã dẫn đến cái chết của 909 cư dân Jonestown, 276 trong số đó là trẻ em, chủ yếu ở trong và xung quanh gian hàng trung tâm. Điều này đã dẫn đến tổn thất lớn nhất về sinh mạng dân sự Hoa Kỳ trong một hành động cố ý cho đến các cuộc tấn công ngày 11 tháng 9 năm 2001, ở New York và Washington. Bốn thành viên khác cư trú ở Georgetown đã chết. FBI sau đó đã thu hồi bản ghi âm 45 phút của vụ ngộ độc hàng loạt đang diễn ra; bản ghi âm này được biết đến với tên gọi "Băng tử thần" (Death Tape^English).

5.1. Cái chết của Jim Jones

Ba người con trai của Jones, Stephan, Jim Jr., và Tim Jones, đang ở cùng đội bóng rổ của Peoples Temple tại Georgetown vào thời điểm vụ ngộ độc hàng loạt. Trong các sự kiện ở Jonestown, ba anh em đã lái xe đến Đại sứ quán Hoa Kỳ ở Georgetown để báo động cho chính quyền. Lính Guyana canh gác đại sứ quán từ chối cho họ vào sau khi nghe về vụ nổ súng tại sân bay Port Kaituma. Sau đó, ba người quay trở lại trụ sở của Temple ở Georgetown để tìm thấy thi thể của Sharon Amos và ba người con của cô, Liane, Christa và Martin.

Quân đội Guyana đã đến Jonestown để tìm thấy những người đã chết. Quân đội Hoa Kỳ đã tổ chức một cuộc không vận để đưa các thi thể trở lại Hoa Kỳ để chôn cất. Jones được tìm thấy đã chết trên sân khấu của gian hàng trung tâm; ông đang nằm trên một chiếc gối gần ghế bành của mình với một vết thương do súng bắn vào đầu. Thi thể của Jones sau đó đã được di chuyển để khám nghiệm và ướp xác (embalming^English). Cuộc khám nghiệm tử thi (autopsy^English) chính thức do điều tra viên Guyana Cyril Mootoo thực hiện vào tháng 12 năm 1978 đã xác nhận nguyên nhân cái chết của Jones là tự sát. Con trai ông Stephan suy đoán rằng cha mình có thể đã chỉ đạo người khác bắn ông. Cuộc khám nghiệm tử thi cho thấy nồng độ cao của pentobarbital (pentobarbital^English) barbiturat trong cơ thể Jones, có thể gây tử vong cho những người chưa phát triển dung nạp sinh lý (physiological tolerance^English). Thi thể của Jones đã được hỏa táng (cremated^English) và hài cốt của ông được rải ở Đại Tây Dương (Atlantic Ocean^English).

5.2. Sau sự kiện

Lính Guyana đã giữ anh em Jones dưới dạng quản thúc tại gia (house arrest^English) trong năm ngày, thẩm vấn họ về những cái chết ở Georgetown. Stephan bị buộc tội liên quan đến những cái chết và bị giam trong một nhà tù Guyana ba tháng. Tim và Johnny Cobb, các thành viên khác của đội bóng rổ Temple, đã được đưa đến Jonestown để nhận dạng thi thể. Sau khi trở về Hoa Kỳ, Jim Jones Jr. đã bị cảnh sát giám sát trong vài tháng khi anh sống với chị gái mình, Suzanne, người trước đó đã chống lại Temple. John Victor Stoen đã chết ở Jonestown. Thi thể của anh ta được tìm thấy ngay bên ngoài nhà của Jones.

Trong một ghi chú có chữ ký được tìm thấy vào thời điểm qua đời của mình, Marceline đã chỉ đạo rằng tài sản của Jones được trao cho Đảng Cộng sản Liên Xô (Communist Party of the Soviet Union^English). Thư ký của Peoples Temple đã sắp xếp để chuyển 7.30 M USD quỹ của Temple đến Đại sứ quán Liên Xô ở Guyana. Hầu hết số tiền được giữ trong các tài khoản ngân hàng nước ngoài và được chuyển điện tử, nhưng 680.00 K USD được giữ bằng tiền mặt và ba người đưa thư đã được thuê để vận chuyển tiền mặt cho Liên Xô. Những người đưa thư đã bị bắt trước khi đến đích và tuyên bố đã giấu hầu hết số tiền.

6.1. Tác động Xã hội

Các sự kiện ở Jonestown ngay lập tức trở thành chủ đề của sự đưa tin rộng rãi của truyền thông và được biết đến với tên gọi Thảm sát Jonestown. Khi nhận thức đến được với công chúng, những người bên ngoài đã từ chối chấp nhận nỗ lực của Jones nhằm đổ lỗi cho họ về những cái chết. Các nhà phê bình và người biện hộ đã đưa ra nhiều lời giải thích khác nhau cho các sự kiện đã xảy ra giữa những người theo Jones. Liên Xô công khai tách mình khỏi Jones và cái mà họ gọi là sự "biến thái" của khái niệm tự sát cách mạng.

Các nhà lãnh đạo Cơ đốc giáo Mỹ đã lên án Jones là Satan và khẳng định rằng ông và các giáo lý của ông không có bất kỳ mối liên hệ nào với Cơ đốc giáo truyền thống. Trong một bài báo có tựa đề "Về Satan và Jonestown", Billy Graham (Billy Graham^English) lập luận rằng sẽ là một sai lầm khi coi Jones và giáo phái của ông là Cơ đốc giáo. Graham đã được các nhà lãnh đạo Cơ đốc giáo nổi tiếng khác tham gia cáo buộc rằng Jones bị quỷ ám.

Christian Church (Disciples of Christ) (Disciples of Christ^English) đã phản ứng với những cái chết ở Jonestown bằng những thay đổi đáng kể về đạo đức mục vụ và một quy trình mới để loại bỏ các mục sư. Các Disciples đã đưa ra một thông cáo báo chí từ bỏ Jones và báo cáo rằng cộng đồng ở Jonestown không liên kết với giáo phái của họ. Sau đó, họ đã trục xuất Peoples Temple khỏi giáo phái của họ. Trước đó, Jones được phong chức mục sư Disciples vào thời điểm các yêu cầu phong chức rất khác nhau và tư cách thành viên Disciples mở cửa cho bất kỳ nhà thờ nào. Dù giáo phái đã tiến hành điều tra vào năm 1974 và 1977 nhưng không tìm thấy bằng chứng về hành vi sai trái, và không có tiền lệ để Disciples loại bỏ các mục sư, nhưng sau vụ thảm sát Jonestown, Disciples đã phản ứng bằng những thay đổi đáng kể về đạo đức mục vụ và một quy trình mới để loại bỏ các mục sư.

Ngay sau đó, những tin đồn nổi lên rằng các thành viên còn sống sót của Peoples Temple ở San Francisco đang tổ chức các đội ám sát để nhắm mục tiêu vào các nhà phê bình và kẻ thù của Nhà thờ. Lực lượng thực thi pháp luật đã can thiệp để bảo vệ giới truyền thông và các nhân vật khác được cho là mục tiêu. Trụ sở của Peoples Temple ở San Francisco đã bị bao vây bởi giới truyền thông, những người biểu tình tức giận và các thành viên gia đình của những người đã chết. James, người đã trở về từ Jonestown để đảm nhận vai trò lãnh đạo ở San Francisco vào đầu năm 1978, đã phải đối mặt với công chúng. Ban đầu, anh ta phủ nhận rằng Jones có bất kỳ mối liên hệ nào với những cái chết và cáo buộc các sự kiện là một âm mưu của kẻ thù của Nhà thờ, nhưng sau đó đã thừa nhận sự thật.

Những người ủng hộ Peoples Temple, đặc biệt là các chính trị gia, đã gặp khó khăn trong việc giải thích các mối liên hệ của họ với Jones sau những cái chết. Sau một thời gian suy nghĩ, một số người thừa nhận họ đã bị Jones lừa. Tổng thống Jimmy Carter (Jimmy Carter^English) và Đệ nhất phu nhân Rosalynn Carter đã tìm cách giảm thiểu các mối liên hệ của họ với Jones. Thị trưởng San Francisco George Moscone nói rằng ông đã nôn mửa khi nghe về vụ thảm sát, và gọi điện cho bạn bè và gia đình của nhiều nạn nhân để xin lỗi và bày tỏ sự thông cảm.

Các cuộc điều tra về vụ thảm sát Jonestown đã được Cục Điều tra Liên bang (FBI^English) và Quốc hội Hoa Kỳ (United States Congress^English) tiến hành. Mặc dù các cá nhân và nhóm đã cung cấp thông tin cho FBI về Peoples Temple, nhưng không có cuộc điều tra nào được thực hiện trước vụ thảm sát. Cuộc điều tra chủ yếu tập trung vào lý do tại sao các nhà chức trách, đặc biệt là Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ, không biết về những hành vi lạm dụng ở Jonestown. Mặc dù Peoples Temple sụp đổ ngay sau các sự kiện năm 1978, một số cá nhân vẫn tiếp tục theo các giáo lý của Jones trong những năm 1980.

Kể từ vụ Thảm sát Jonestown, một lượng lớn tài liệu và nghiên cứu đã được sản xuất về chủ đề này. Vô số phim tài liệu, phim ảnh, sách, thơ ca, âm nhạc và nghệ thuật đã đề cập hoặc được lấy cảm hứng từ các sự kiện ở Jonestown. Jim Jones và các sự kiện ở Jonestown đã có ảnh hưởng quyết định đến nhận thức của xã hội về các giáo phái. Thành ngữ nổi tiếng "Uống Kool-Aid" (Drinking the Kool-Aid^English) đã phát triển sau các sự kiện ở Jonestown, mặc dù đồ uống cụ thể được sử dụng trong vụ thảm sát là Flavor Aid.

6.2. Phê bình và Tranh cãi

Jones đã phát triển một hệ tư tưởng độc đáo, pha trộn các yếu tố tôn giáo với chủ nghĩa xã hội và các tuyên bố về thần tính của bản thân, nhưng những hành động của ông đã bị chỉ trích gay gắt vì sự kiểm soát, thao túng và lạm dụng các tín đồ. Ông được xem là một nhân vật độc tài, người đã lợi dụng sự yếu đuối và khao khát tìm kiếm ý nghĩa của con người để xây dựng quyền lực cá nhân.

Các nhà phê bình chỉ ra rằng mặc dù Jones ban đầu có vẻ là một nhà hoạt động xã hội tiến bộ, đặc biệt trong việc thúc đẩy hội nhập chủng tộc, nhưng động cơ thực sự của ông là kiểm soát và bóc lột. Việc ông buộc các tín đồ giao nộp tài sản, kiểm soát đời sống cá nhân (bao gồm cả quan hệ tình dục và phá thai), và áp dụng các hình phạt tàn bạo đã cho thấy bản chất lạm dụng của ông. Các kỹ thuật thao túng tâm lý như "Đêm trắng" và việc tuyên truyền về một cuộc tấn công sắp xảy ra từ chính phủ Hoa Kỳ đã đẩy các tín đồ vào trạng thái sợ hãi và phụ thuộc hoàn toàn vào Jones.

Vụ ám sát Dân biểu Leo Ryan và vụ tự sát tập thể sau đó là đỉnh điểm của sự suy đồi trong Giáo đoàn Nhân dân. Jones đã ra lệnh giết Ryan để tránh bị phơi bày những tội ác của mình, và sau đó ép buộc hàng trăm người, bao gồm cả trẻ em, phải chết một cách bi thảm. Hành động này không chỉ là một vụ tự sát mà còn là một vụ giết người hàng loạt được dàn dựng bởi một nhà lãnh đạo giáo phái.

Các tranh cãi cũng xoay quanh việc liệu Jones có thực sự tin vào các giáo lý của mình hay chỉ sử dụng chúng như một công cụ thao túng. Dù ông tuyên bố là một người vô thần hoặc bất khả tri trong một số cuộc phỏng vấn, nhưng trước các tín đồ, ông lại tự xưng là Chúa, đấng cứu thế, và là hiện thân của các nhân vật lịch sử như Mahatma Gandhi hay Vladimir Lenin. Sự mâu thuẫn này củng cố quan điểm rằng Jones là một kẻ lừa đảo, lợi dụng tôn giáo và chính trị để đạt được mục đích ích kỷ.

Di sản của Jones là một lời cảnh báo về sự nguy hiểm của các giáo phái và những nhà lãnh đạo độc tài. Ông đã lợi dụng niềm tin, hy vọng và sự tuyệt vọng của những người dễ bị tổn thương để xây dựng một đế chế cá nhân, cuối cùng dẫn đến một thảm kịch không thể dung thứ.

6.3. Tái hiện Văn hóa

Câu chuyện về Jim Jones và vụ Jonestown đã được tái hiện và diễn giải qua nhiều phương tiện truyền thông khác nhau, từ văn học đến điện ảnh và âm nhạc, trở thành một biểu tượng của sự cuồng tín và bi kịch.

• Phim tài liệu:**
  • Jonestown: Mystery of a Massacre (Jonestown: Mystery of a Massacre^English) (1998)
  • Jonestown: The Life and Death of Peoples Temple (Jonestown: The Life and Death of Peoples Temple^English) (2006)
  • Jonestown: Paradise Lost (Jonestown: Paradise Lost^English) (2007)
  • CNN Presents: Escape From Jonestown (CNN Presents: Escape From Jonestown^English) (2008)
  • Seconds From Disaster (Seconds From Disaster^English) mùa 6, tập "Jonestown Cult Suicide" (2012)
  • Witness to Jonestown (Witness to Jonestown^English) (2013)
  • Chương trình truyền hình:**
    • American Horror Story: Cult (American Horror Story: Cult^English) (2017)
    • Murder Made Me Famous - Jim Jones Episode (Murder Made Me Famous - Jim Jones Episode^English) (2015)
    • Phim truyền hình và điện ảnh:**
      • Guyana: Crime of the Century (Guyana: Crime of the Century^English) (1979), còn được biết đến với tên Guyana: Cult of the Damned (Guyana: Cult of the Damned^English), là một bộ phim khai thác hư cấu.
      • Guyana Tragedy: The Story of Jim Jones (Guyana Tragedy: The Story of Jim Jones^English) (1980), một bộ phim truyền hình dựa trên sự kiện có thật.
      • The Sacrament (The Sacrament^English) (2013)
      • The Veil (The Veil^English) (2016)
      • Âm nhạc:**
        • Andre Nickatina (Andre Nickatina^English): "The New Jim Jones" (The New Jim Jones^English) (1993, album)
        • Frank Zappa (Frank Zappa^English) & Pierre Boulez (Pierre Boulez^English): "Jonestown" (Jonestown^English) (trong album The Perfect Stranger (The Perfect Stranger^English))
        • Manowar (Manowar^English): "Guyana (Cult of the Damned)" (Guyana (Cult of the Damned)^English) (trong album Sign of the Hammer (Sign of the Hammer^English)) (1984)
        • Lana Del Rey (Lana Del Rey^English): "Ultraviolence" (Ultraviolence^English) (trong album Ultraviolence (Ultraviolence^English))
        • Deicide (Deicide^English): "Carnage in the Temple of the Damned" (Carnage in the Temple of the Damned^English) (trong album Deicide (Deicide^English)) (1990)
        • Heathen (Heathen^English): "Hypnotized" (Hypnotized^English) (trong album Victims of Deception (Victims of Deception^English)) (1991)
        • Otep (Otep^English): "Jonestown Tea" (Jonestown Tea^English) (trong album Sevas Tra (Sevas Tra^English)) (2002)
        • Church of Misery (Church of Misery^English): "Jonestown Massacre (Jim Jones)" (Jonestown Massacre (Jim Jones)^English) (trong album Greetings from Jonestown (Greetings from Jonestown^English)) (2009)
        • Polkadot Cadaver (Polkadot Cadaver^English): "Last Call in Jonestown" (Last Call in Jonestown^English) và bài hát cùng tên trong album, trích dẫn bài thuyết giảng cuối cùng của Jim Jones.
        • Reck Ignition (Reck Ignition^English): "Jesus Jones" (Jesus Jones^English) (trong album Digital Repeat (Digital Repeat^English)) (2015)
        • The Vapors (The Vapors^English): "Jimmie Jones" (Jimmie Jones^English) (trong album Magnets (Magnets^English)) (1981)
        • Blood Command (Blood Command^English): Cult Drugs (Cult Drugs^English) (2017, album)
        • John Eaton (John Eaton^English): "The Reverend Jim Jones" (The Reverend Jim Jones^English) (1989), một vở opera ba màn.
        • The Judy's (The Judy's^English): "Guyana Punch" (Guyana Punch^English) (trong album Washarama (Washarama^English))
        • Accept (Accept^English): "Koolaid" (Koolaid^English) (trong album The Rise of Chaos (The Rise of Chaos^English)) (2017)
        • The Advent (The Advent^English) & Industrialyzer (Industrialyzer^English): "Jonestown" (Jonestown^English) (trong album Jonestown (Jonestown^English)) (2010)
        • Alabama 3 (Alabama 3^English): "Mao Tse Tung Said" (Mao Tse Tung Said^English), sử dụng mẫu lời nói của Jim Jones.
        • Spiritual Front (Spiritual Front^English): "Letter from Guyana" (Letter from Guyana^English) (trong album Open Wounds (Open Wounds^English)) (2013), sử dụng mẫu lời nói của Jim Jones.
        • The Used (The Used^English): "Pretty Pictures" (Pretty Pictures^English) (trong album The Canyon (The Canyon^English)) (2017), sử dụng mẫu lời nói cuối cùng của Jim Jones.
        • Death in June (Death in June^English): "Because of Him" (Because of Him^English)
        • Psychic TV (Psychic TV^English): "White Nights" (White Nights^English).
        • Ali Ingle (Ali Ingle^English): "Kool Aid" (Kool Aid^English)
        • Truyện tranh:**
          • Trong bộ truyện tranh Golgo 13 (Golgo 13^English) của Saito Takao (Takao Saito^English), tập 159 "The Survivor from Hell" (The Survivor from Hell^English), một giáo chủ giáo phái mới dựa trên Jim Jones bị Golgo 13 bắn chết tại một khu định cư trong rừng ở Guyana.

          Robert Jay Lifton đã chỉ ra rằng Aum Shinrikyo (Aum Shinrikyo^English) cũng có xu hướng tự sát tập thể, và có những điểm tương đồng đáng sợ giữa Aum và Giáo đoàn Nhân dân.