Aurobindo

1.1. Thời thơ ấu

Aurobindo Ghose sinh ra tại Calcutta (nay là Kolkata), Bengal Presidency, Ấn Độ vào ngày 15 tháng 8 năm 1872, trong một gia đình Bengali Kayastha có liên hệ với thị trấn Konnagar ở quận Hooghly thuộc West Bengal ngày nay. Cha của ông, Krishna Dhun Ghose, lúc đó là trợ lý bác sĩ phẫu thuật của Rangpur ở Bengal và sau này là bác sĩ phẫu thuật dân sự của Khulna. Ông là một cựu thành viên của phong trào cải cách tôn giáo Brahmo Samaj và đã say mê ý tưởng mới về tiến hóa khi theo học y khoa ở Edinburgh. Ông được mô tả là một người vô thần nhưng một số học giả gọi ông là người bất khả tri. Mẹ ông, Swarnalata Devi, là con gái của Shri Rajnarayan Bose, một nhân vật hàng đầu trong Samaj. Bà đã được gửi đến Calcutta để sinh Aurobindo. Aurobindo có hai anh trai, Benoybhusan và Manmohan, một em gái, Sarojini, và một em trai, Barindra Kumar (còn được gọi là Barin).

Aurobindo nhỏ tuổi được nuôi dạy bằng tiếng Anh, nhưng sử dụng Hindustani^Hindi để giao tiếp với người hầu. Mặc dù gia đình ông là người Bengali, cha ông tin rằng văn hóa Anh là ưu việt. Ông và hai anh trai của mình được gửi đến trường nội trú nói tiếng Anh Loreto House ở Darjeeling, một phần để cải thiện kỹ năng ngôn ngữ của họ và một phần để cách ly họ khỏi mẹ, người đã phát triển bệnh tâm thần ngay sau khi sinh con đầu lòng. Darjeeling là một trung tâm của người Anglo-Ấn ở Ấn Độ và trường học do các nữ tu người Ireland điều hành, qua đó các cậu bé sẽ được tiếp xúc với các giáo lý và biểu tượng tôn giáo Kitô giáo.

1.2. Giáo dục tại Anh (1879-1893)

Krishna Dhun Ghose muốn các con trai mình vào Dịch vụ Dân sự Ấn Độ (ICS), một tổ chức tinh hoa gồm khoảng 1000 người. Để đạt được điều này, cần thiết phải học ở Anh, và vì vậy, cả gia đình đã chuyển đến đó vào năm 1879. Ba anh em được đặt dưới sự chăm sóc của Mục sư W. H. Drewett ở Manchester. Drewett là một mục sư của Congregational Church mà Krishna Dhun Ghose quen biết qua những người bạn Anh của ông ở Rangpur.

Các cậu bé được Drewett và vợ ông dạy tiếng Latin. Đây là một điều kiện tiên quyết để được nhận vào các trường học tốt ở Anh, và sau hai năm, vào năm 1881, hai anh lớn được ghi danh vào Manchester Grammar School. Aurobindo được coi là quá nhỏ để nhập học, và ông tiếp tục học với Drewetts, học lịch sử, tiếng Latin, tiếng Pháp, địa lý và số học. Mặc dù Drewetts được yêu cầu không dạy tôn giáo, các cậu bé vẫn không tránh khỏi việc tiếp xúc với các giáo lý và sự kiện Kitô giáo, điều này thường làm Aurobindo chán nản và đôi khi ghê tởm. Ông ít liên lạc với cha mình, người chỉ viết vài lá thư cho các con trai khi họ ở Anh, nhưng những gì được truyền đạt cho thấy ông ngày càng ít yêu mến người Anh ở Ấn Độ hơn trước, có lần mô tả chính phủ thực dân Anh là "vô tâm".

Drewett di cư sang Úc vào năm 1884, khiến các cậu bé phải chuyển chỗ ở khi họ đến sống với mẹ của Drewett ở London. Vào tháng 9 năm đó, Aurobindo và Manmohan gia nhập St Paul's School ở đó. Ông học tiếng Hy Lạp và dành ba năm cuối để đọc văn học và thơ ca Anh, đồng thời ông cũng quen thuộc với tiếng Đức và tiếng Ý. Peter Heehs tóm tắt khả năng ngôn ngữ của ông bằng cách nói rằng vào "đầu thế kỷ, ông biết ít nhất mười hai ngôn ngữ: tiếng Anh, tiếng Pháp và tiếng Bengali để nói, đọc và viết; tiếng Latin, tiếng Hy Lạp và tiếng Phạn để đọc và viết; tiếng Gujarati, tiếng Marathi và tiếng Hindi để nói và đọc; và tiếng Ý, tiếng Đức và tiếng Tây Ban Nha để đọc." Việc tiếp xúc với các cấu trúc truyền giáo của mẹ Drewett đã khiến ông ghét tôn giáo, và ông từng tự coi mình là người vô thần nhưng sau đó xác định rằng mình là người bất khả tri. Một tấm bảng xanh được khánh thành vào năm 2007 kỷ niệm nơi Aurobindo cư trú tại số 49 St Stephen's Avenue ở Shepherd's Bush, London, từ năm 1884 đến 1887. Ba anh em bắt đầu sống trong hoàn cảnh khắc khổ tại Câu lạc bộ Tự do ở South Kensington vào năm 1887, do cha họ gặp một số khó khăn tài chính. Thư ký của câu lạc bộ là James Cotton, anh trai của bạn cha họ trong ICS Bengal, Henry Cotton.

Đến năm 1889, Manmohan đã quyết định theo đuổi sự nghiệp văn học và Benoybhusan đã chứng tỏ mình không đủ tiêu chuẩn để vào ICS. Điều này có nghĩa là chỉ Aurobindo mới có thể thực hiện khát vọng của cha mình, nhưng để làm được điều đó khi cha ông thiếu tiền, ông phải học hành chăm chỉ để giành học bổng. Để trở thành một quan chức ICS, sinh viên phải vượt qua kỳ thi cạnh tranh, cũng như học tại một trường đại học Anh trong hai năm thử việc. Aurobindo đã giành được học bổng tại King's College, Cambridge, theo đề nghị của Oscar Browning. Ông đã vượt qua kỳ thi viết ICS sau vài tháng, xếp thứ 11 trong số 250 thí sinh. Ông đã dành hai năm tiếp theo tại King's College. Aurobindo không quan tâm đến ICS và cố tình đến muộn trong kỳ thi thực hành cưỡi ngựa để bị loại khỏi dịch vụ. Năm 1891, Sri Aurobindo cũng cảm thấy rằng một thời kỳ biến động lớn sắp đến với quê hương ông, trong đó ông có định mệnh đóng một vai trò quan trọng. Ông bắt đầu học tiếng Bengali và tham gia một hội kín, được đặt tên lãng mạn là 'Hoa sen và Dao găm', nơi các thành viên thề sẽ làm việc cho tự do của Ấn Độ.

Vào thời điểm này, Maharaja của Baroda, Sayajirao Gaekwad III, đang đi du lịch ở Anh. Cotton đã giúp ông có một vị trí trong Dịch vụ Nhà nước Baroda và sắp xếp cho ông gặp hoàng tử. Ông rời Anh đến Ấn Độ, đến đó vào tháng 2 năm 1893. Ở Ấn Độ, Krishna Dhun Ghose, người đang chờ đón con trai mình, đã bị các đặc vụ của ông từ Bombay (nay là Mumbai) thông báo sai rằng con tàu mà Aurobindo đã đi đã chìm ngoài khơi Bồ Đào Nha. Cha ông qua đời khi nghe tin này.

1.3. Thời kỳ ở Baroda và Calcutta (1893-1910)

Tại Baroda, Aurobindo gia nhập dịch vụ nhà nước vào năm 1893, làm việc đầu tiên trong bộ phận Khảo sát và Định cư, sau đó chuyển sang Bộ Doanh thu và sau đó là Ban Thư ký, và nhiều công việc lặt vặt như dạy ngữ pháp và hỗ trợ viết bài phát biểu cho Maharaja của Gaekwad cho đến năm 1897. Năm 1897, trong thời gian làm việc tại Baroda, ông bắt đầu làm giáo viên tiếng Pháp bán thời gian tại Baroda College (nay là Đại học Maharaja Sayajirao của Baroda). Sau đó, ông được thăng chức lên vị trí phó hiệu trưởng. Tại Baroda, Aurobindo tự học tiếng Phạn và tiếng Bengal.

Trong thời gian ở Baroda, ông đã đóng góp nhiều bài báo cho Indu Prakash và đã phát biểu với tư cách là chủ tịch hội đồng trường đại học Baroda. Ông bắt đầu quan tâm tích cực đến chính trị của phong trào độc lập Ấn Độ chống lại sự cai trị của thực dân Anh, làm việc hậu trường vì vị trí của ông trong chính quyền bang Baroda cấm ông tham gia hoạt động chính trị công khai. Ông liên kết với các nhóm kháng chiến ở Bengal và Madhya Pradesh, trong khi đi du lịch đến các bang này. Aurobindo đã thiết lập liên lạc với Lokmanya Tilak và Sister Nivedita.

Aurobindo thường xuyên đi lại giữa Baroda và Bengal, lúc đầu để thiết lập lại liên kết với gia đình cha mẹ và các họ hàng Bengali khác, bao gồm em gái Sarojini và em trai Barin, và sau đó tăng cường để thành lập các nhóm kháng chiến trên khắp Bengal. Ông chính thức chuyển đến Calcutta vào năm 1906 sau khi công bố Phân chia Bengal. Năm 1901, trong một chuyến thăm Calcutta, ông kết hôn với Mrinalini, 14 tuổi, con gái của Bhupal Chandra Bose, một quan chức cấp cao trong chính phủ. Aurobindo lúc đó 28 tuổi. Mrinalini qua đời mười bảy năm sau đó vào tháng 12 năm 1918 trong Đại dịch cúm 1918.

Năm 1906, Aurobindo được bổ nhiệm làm hiệu trưởng đầu tiên của Đại học Quốc gia ở Calcutta, được thành lập để truyền đạt giáo dục quốc gia cho thanh niên Ấn Độ. Ông từ chức vào tháng 8 năm 1907, do hoạt động chính trị ngày càng tăng của mình. Đại học Quốc gia tiếp tục tồn tại đến nay với tên gọi Đại học Jadavpur, Kolkata.

Aurobindo bị ảnh hưởng bởi các nghiên cứu về các cuộc nổi dậy và cách mạng chống lại Anh ở Pháp thời trung cổ và các cuộc nổi dậy ở Mỹ và Ý. Trong các hoạt động công khai của mình, ông ủng hộ bất hợp tác và kháng chiến thụ động; trong riêng tư, ông tham gia hoạt động cách mạng bí mật như một sự chuẩn bị cho cuộc nổi dậy công khai, trong trường hợp cuộc kháng chiến thụ động thất bại.

Ở Bengal, với sự giúp đỡ của Barin, ông đã thiết lập liên lạc và truyền cảm hứng cho các nhà cách mạng như Bagha Jatin hay Jatin Mukherjee và Surendranath Tagore. Ông đã giúp thành lập một loạt các câu lạc bộ thanh niên, bao gồm Anushilan Samiti của Calcutta vào năm 1902.

Aurobindo tham dự cuộc họp Quốc Đại năm 1906 do Dadabhai Naoroji đứng đầu và tham gia với tư cách là ủy viên hội đồng trong việc hình thành bốn mục tiêu "Swaraj, Swadesh, Boycott, và giáo dục quốc gia". Năm 1907 tại phiên họp Surat của Quốc Đại, nơi những người ôn hòa và cực đoan có một cuộc đối đầu lớn, ông đã lãnh đạo cùng với những người cực đoan cùng với Bal Gangadhar Tilak. Quốc Đại đã chia rẽ sau phiên họp này. Năm 1907-1908, Aurobindo đã đi khắp Pune, Bombay và Baroda để củng cố sự ủng hộ cho sự nghiệp dân tộc chủ nghĩa, phát biểu và gặp gỡ các nhóm. Ông lại bị bắt vào tháng 5 năm 1908 liên quan đến Alipore Bomb Case. Ông được tha bổng trong phiên tòa sau đó, sau vụ sát hại nhân chứng chính Naren Goswami trong khuôn viên nhà tù, điều này sau đó đã khiến vụ án chống lại ông sụp đổ. Aurobindo sau đó được thả sau một năm bị giam giữ biệt lập.

Sau khi ra tù, ông bắt đầu hai ấn phẩm mới, Karmayogin bằng tiếng Anh và Dharma bằng tiếng Bengali. Ông cũng đã đọc Bài phát biểu Uttarpara ám chỉ sự chuyển đổi trọng tâm của ông sang các vấn đề tâm linh. Sự đàn áp từ chính phủ thực dân Anh chống lại ông tiếp tục vì những bài viết của ông trên các tạp chí mới của ông và vào tháng 4 năm 1910, Aurobindo chuyển đến Pondicherry, nơi cảnh sát mật thực dân Anh giám sát các hoạt động của ông.

1.4. Hoạt động chính trị và thời gian bị giam cầm

Tháng 7 năm 1905, Phó vương Ấn Độ, Lord Curzon, đã chia cắt Bengal. Điều này đã gây ra một làn sóng phẫn nộ công khai chống lại người Anh, dẫn đến tình trạng bất ổn dân sự và một chiến dịch dân tộc chủ nghĩa của các nhóm cách mạng bao gồm Aurobindo. Năm 1908, Khudiram Bose và Prafulla Chaki đã cố gắng giết Thẩm phán Kingsford, một thẩm phán nổi tiếng vì đã đưa ra những bản án đặc biệt nghiêm khắc chống lại những người dân tộc chủ nghĩa. Tuy nhiên, quả bom ném vào xe ngựa của ông đã trượt mục tiêu và thay vào đó rơi vào một xe ngựa khác và giết chết hai phụ nữ Anh, vợ và con gái của luật sư Pringle Kennedy. Aurobindo cũng bị bắt với cáo buộc lên kế hoạch và giám sát cuộc tấn công và bị giam giữ biệt lập trong Nhà tù Alipore. Phiên tòa Alipore Bomb Case kéo dài một năm, nhưng cuối cùng, ông được tha bổng vào ngày 6 tháng 5 năm 1909. Luật sư bào chữa của ông là Chittaranjan Das.

1.5. Chuyển đổi từ chính trị sang tâm linh

Trong thời gian ở tù, quan điểm về cuộc sống của ông đã thay đổi hoàn toàn do những trải nghiệm và nhận thức tâm linh. Do đó, mục tiêu của ông đã vượt xa việc phục vụ và giải phóng đất nước.

Aurobindo nói rằng ông đã được Vivekananda "viếng thăm" trong Nhà tù Alipore: "Thực tế là tôi đã liên tục nghe thấy giọng nói của Vivekananda nói chuyện với tôi trong hai tuần trong tù trong thiền định đơn độc của mình và cảm thấy sự hiện diện của ông ấy."

Trong các ghi chú tự truyện của mình, Aurobindo nói rằng ông cảm thấy một sự bình tĩnh rộng lớn khi lần đầu tiên trở lại Ấn Độ. Ông không thể giải thích điều này và tiếp tục có nhiều trải nghiệm như vậy theo thời gian. Ông không biết gì về yoga vào thời điểm đó và bắt đầu thực hành mà không có giáo viên, ngoại trừ một số quy tắc mà ông học được từ ông Devadhar, một người bạn là đệ tử của Swami Brahmananda của Ganga Math, Chandod. Năm 1907, Barin giới thiệu Aurobindo với Vishnu Bhaskar Lele, một yogi Maharashtrian. Aurobindo bị ảnh hưởng bởi sự hướng dẫn mà ông nhận được từ yogi, người đã hướng dẫn Aurobindo phụ thuộc vào một người hướng dẫn nội tâm và bất kỳ loại guru hay hướng dẫn bên ngoài nào cũng sẽ không cần thiết.

Năm 1910, Aurobindo rút lui khỏi tất cả các hoạt động chính trị và ẩn náu tại Chandannagar trong nhà của Motilal Roy, trong khi chính phủ thực dân Anh đang cố gắng truy tố ông vì tội xúi giục dựa trên một bài báo đã ký có tựa đề 'To My Countrymen', được xuất bản trên Karmayogin. Khi Aurobindo biến mất, lệnh bắt giữ bị giữ lại và việc truy tố bị hoãn lại. Aurobindo đã điều động cảnh sát vào hành động công khai và một lệnh bắt giữ được ban hành vào ngày 4 tháng 4 năm 1910, nhưng lệnh bắt giữ không thể thực hiện được vì vào ngày đó ông đã đến Pondicherry, lúc đó là một thuộc địa của Pháp. Lệnh bắt giữ Aurobindo đã bị rút lại.

1.6. Cuộc sống và khám phá tâm linh tại Pondicherry (1910-1950)

Tại Pondicherry, Sri Aurobindo cống hiến hết mình cho các hoạt động tâm linh và triết học của mình. Năm 1914, sau bốn năm thực hành yoga ẩn dật, ông bắt đầu một tạp chí triết học hàng tháng có tên Arya. Tạp chí này ngừng xuất bản vào năm 1921. Nhiều năm sau, ông đã sửa đổi một số tác phẩm này trước khi chúng được xuất bản dưới dạng sách. Một số bộ sách được rút ra từ ấn phẩm này là The Life Divine, The Synthesis of Yoga, Essays on The Gita, The Secret of The Veda, Hymns to the Mystic Fire, The Upanishads, The Renaissance in India, War and Self-determination, The Human Cycle, The Ideal of Human Unity và The Future Poetry đã được xuất bản trên tạp chí này.

Vào đầu thời gian ở Pondicherry, có rất ít người theo ông, nhưng theo thời gian số lượng của họ tăng lên, dẫn đến việc thành lập Sri Aurobindo Ashram vào năm 1926. Từ năm 1926, ông bắt đầu ký tên mình là Sri Aurobindo, Sri thường được sử dụng như một tước hiệu.

Trong một thời gian sau đó, sản phẩm văn học chính của ông là khối lượng lớn thư từ với các đệ tử của mình. Các lá thư của ông, hầu hết được viết vào những năm 1930, lên đến vài nghìn. Nhiều lá thư là những bình luận ngắn gọn được ghi ở lề sổ tay của các đệ tử để trả lời các câu hỏi và báo cáo về thực hành tâm linh của họ-những lá thư khác kéo dài vài trang giải thích cẩn thận các khía cạnh thực tế trong giáo lý của ông. Những lá thư này sau đó được tập hợp và xuất bản dưới dạng sách trong ba tập của Letters on Yoga. Cuối những năm 1930, ông tiếp tục công việc về một bài thơ mà ông đã bắt đầu trước đó-ông tiếp tục mở rộng và sửa đổi bài thơ này trong suốt phần đời còn lại của mình. Nó có lẽ trở thành thành tựu văn học vĩ đại nhất của ông, Savitri, một bài thơ sử thi tâm linh theo thơ không vần gồm khoảng 24.000 dòng.

Vào ngày 15 tháng 8 năm 1947, Sri Aurobindo mạnh mẽ phản đối việc phân chia Ấn Độ, tuyên bố rằng ông hy vọng "Quốc gia sẽ không chấp nhận thực tế đã được định đoạt là mãi mãi, hoặc là bất cứ điều gì hơn một biện pháp tạm thời."

Sri Aurobindo đã được đề cử hai lần cho giải Nobel mà không được trao, vào năm 1943 cho giải Nobel Văn học và vào năm 1950 cho giải Nobel Hòa bình.

Sri Aurobindo qua đời vào ngày 5 tháng 12 năm 1950, vì uremia. Khoảng 60.000 người đã đến để chứng kiến thi thể ông nằm yên bình. Thủ tướng Ấn Độ Jawaharlal Nehru, và Tổng thống Rajendra Prasad đã ca ngợi ông vì những đóng góp của ông cho triết lý Yoga và phong trào độc lập. Các tờ báo quốc gia và quốc tế đã kỷ niệm cái chết của ông.

1.7. Mirra Alfassa (Người Mẹ) và sự phát triển của Ashram

Cộng sự tâm linh thân thiết của Sri Aurobindo, Mirra Alfassa (tên khai sinh Alfassa), được biết đến với tên gọi Người Mẹ. Bà là một công dân Pháp, sinh ra ở Paris vào ngày 21 tháng 2 năm 1878. Ở tuổi 20, bà đã học occultism với Max Théon. Cùng với chồng, Paul Richard, bà đến Pondicherry vào ngày 29 tháng 3 năm 1914, và cuối cùng định cư ở đó vào năm 1920. Sri Aurobindo coi bà là người cộng sự và ngang hàng về mặt tâm linh. Sau ngày 24 tháng 11 năm 1926, khi Sri Aurobindo ẩn dật, ông giao cho bà nhiệm vụ lập kế hoạch, xây dựng và điều hành ashram, cộng đồng các đệ tử đã tụ tập quanh họ. Một thời gian sau, khi các gia đình có con tham gia ashram, bà đã thành lập và giám sát Sri Aurobindo International Centre of Education với các thử nghiệm trong lĩnh vực giáo dục. Khi ông qua đời vào năm 1950, bà tiếp tục công việc tâm linh của họ, điều hành ashram và hướng dẫn các đệ tử của họ.

2.1. Yoga Tổng hợp (Integral Yoga)

Khái niệm về hệ thống Yoga Tổng hợp của Sri Aurobindo được mô tả trong các cuốn sách của ông, The Synthesis of Yoga và The Life Divine. The Life Divine là một tập hợp các bài tiểu luận được xuất bản nối tiếp trên Arya.

Sri Aurobindo lập luận rằng Brahman thiêng liêng biểu hiện thành thực tại kinh nghiệm thông qua līlā, hay trò chơi thần thánh. Thay vì cho rằng thế giới chúng ta trải nghiệm là một ảo ảnh (māyā), Aurobindo lập luận rằng thế giới có thể tiến hóa và trở thành một thế giới mới với các loài mới, cao hơn nhiều so với loài người, giống như loài người đã tiến hóa sau các loài động vật. Do đó, ông lập luận rằng mục tiêu cuối cùng của thực hành tâm linh không chỉ là giải thoát khỏi thế giới vào Samadhi mà còn là sự giáng thế của Thần thánh vào thế giới để biến đổi nó thành một sự tồn tại thiêng liêng. Như vậy, điều này cấu thành mục đích của Yoga Tổng hợp. Về sự nội hóa của ý thức trong vật chất, ông viết rằng: "Sự giáng thế này, sự hy sinh này của Purusha, Linh hồn Thần thánh tự phục tùng Lực và Vật chất để nó có thể thông báo và chiếu sáng chúng là hạt giống cứu chuộc thế giới Vô thức và Vô minh này."

Sri Aurobindo tin rằng Darwinism chỉ mô tả một hiện tượng tiến hóa của vật chất thành sự sống, nhưng không giải thích lý do đằng sau nó, trong khi ông thấy sự sống đã có sẵn trong vật chất, bởi vì tất cả sự tồn tại là một biểu hiện của Brahman. Ông lập luận rằng tự nhiên (mà ông giải thích là thần thánh) đã tiến hóa sự sống từ vật chất và tâm trí từ sự sống. Tất cả sự tồn tại, ông lập luận, đang cố gắng biểu hiện đến cấp độ của siêu tâm trí - rằng sự tiến hóa có một mục đích. Ông tuyên bố rằng ông thấy nhiệm vụ hiểu bản chất của thực tại là khó khăn và khó biện minh bằng những kết quả hữu hình ngay lập tức.

2.2. Siêu tâm trí (Supermind) và Tiến hóa

Ở trung tâm hệ thống siêu hình của Sri Aurobindo là siêu tâm trí (Supermind), một sức mạnh trung gian giữa Brahman chưa biểu hiện và thế giới đã biểu hiện. Sri Aurobindo tuyên bố rằng siêu tâm trí không hoàn toàn xa lạ với chúng ta và có thể được nhận ra trong chính chúng ta vì nó luôn hiện diện trong tâm trí vì tâm trí trên thực tế giống hệt với siêu tâm trí và chứa đựng nó như một tiềm năng bên trong chính nó. Sri Aurobindo không miêu tả siêu tâm trí như một phát minh ban đầu của riêng mình mà tin rằng nó có thể được tìm thấy trong Veda và rằng các vị thần Veda đại diện cho các sức mạnh của siêu tâm trí. Trong The Integral Yoga, ông tuyên bố rằng "Siêu tâm trí có nghĩa là Ý thức Chân lý đầy đủ của Bản chất Thần thánh, trong đó không thể có chỗ cho nguyên tắc phân chia và vô minh; nó luôn là một ánh sáng và kiến thức đầy đủ vượt trội hơn tất cả các chất liệu tinh thần hoặc chuyển động tinh thần." Siêu tâm trí là một cây cầu giữa Sachchidananda và biểu hiện thấp hơn và chỉ thông qua siêu tâm trí mà tâm trí, sự sống và cơ thể có thể được biến đổi về mặt tâm linh, trái ngược với thông qua Sachchidananda. Sự giáng thế của siêu tâm trí sẽ có nghĩa là sự tạo ra một chủng tộc siêu tâm linh.

Dưới đây là mô hình về Bản thể và Tiến hóa của Sri Aurobindo:

2.3. Sự tương đồng với Triết học phương Tây

Trong các bài viết, bài nói chuyện và thư từ của mình, Sri Aurobindo đã đề cập đến một số triết gia châu Âu mà ông quen thuộc với các khái niệm cơ bản của họ, bình luận về ý tưởng của họ và thảo luận về câu hỏi về sự tương đồng với dòng tư tưởng của riêng ông. Do đó, ông đã viết một bài tiểu luận dài về triết gia Hy Lạp Heraclitus và đặc biệt đề cập đến Plato, Plotinus, Nietzsche và Bergson như những nhà tư tưởng mà ông quan tâm vì cách tiếp cận trực giác hơn của họ. Mặt khác, ông ít bị thu hút bởi triết học của Kant hay Hegel. Một số nghiên cứu đã chỉ ra sự gần gũi đáng kể với tư tưởng tiến hóa của Teilhard de Chardin, người mà ông không biết, trong khi Teilhard de Chardin biết về Sri Aurobindo ở giai đoạn sau. Sau khi đọc một số chương của The Life Divine, ông được cho là đã nói rằng tầm nhìn về sự tiến hóa của Sri Aurobindo về cơ bản giống như của ông, mặc dù được trình bày cho độc giả châu Á.

Một số học giả đã phát hiện ra những điểm tương đồng đáng kể trong tư tưởng của Sri Aurobindo và Hegel. Steve Odin đã thảo luận toàn diện về chủ đề này trong một nghiên cứu so sánh. Odin viết rằng Sri Aurobindo "đã chiếm đoạt khái niệm về một Tinh thần Tuyệt đối của Hegel và sử dụng nó để tái cấu trúc triệt để khuôn khổ kiến trúc của hệ thống Vedanta cổ đại của Ấn Độ theo các thuật ngữ đương đại." Trong phân tích của mình, Odin đi đến kết luận rằng "cả hai triết gia đều hình dung sự sáng tạo thế giới như sự tự biểu hiện tiến bộ và sự thăng hoa tiến hóa của một ý thức phổ quát trong hành trình hướng tới sự Tự nhận thức." Ông chỉ ra rằng trái ngược với sự mở ra biện chứng xác định và liên tục của Lý trí Tuyệt đối bằng cơ chế luận đề-phản đề-tổng hợp hoặc khẳng định-phủ định-tích hợp, "Sri Aurobindo lập luận cho một chế độ tiến hóa sáng tạo, nổi lên." Trong bản tóm tắt của mình, Odin tuyên bố rằng Sri Aurobindo đã vượt qua tầm nhìn thế giới phi lịch sử của Ấn Độ giáo truyền thống và trình bày một khái niệm cho phép một sự tiến bộ và mới lạ thực sự.

2.4. Tầm quan trọng của Upanishad

Mặc dù Sri Aurobindo quen thuộc với những dòng tư tưởng quan trọng nhất trong triết học phương Tây, ông không thừa nhận ảnh hưởng của chúng đối với các bài viết của mình. Ông viết rằng triết lý của ông "được hình thành đầu tiên bởi việc nghiên cứu Upanishad và Bhagavad Gita... Chúng là cơ sở cho việc thực hành Yoga đầu tiên của tôi." Với sự giúp đỡ của các bài đọc, ông đã cố gắng chuyển sang trải nghiệm thực tế, "và chính trên kinh nghiệm này mà sau này tôi đã xây dựng triết lý của mình, chứ không phải trên chính các ý tưởng."

Ông giả định rằng các nhà tiên tri của Upanishad về cơ bản có cùng một cách tiếp cận và đưa ra một số chi tiết về tầm nhìn của ông về quá khứ trong một đoạn dài trong The Renaissance of India. "Các Upanishad đã là nguồn được công nhận của nhiều triết lý và tôn giáo sâu sắc", ông viết. Ngay cả Phật giáo với tất cả sự phát triển của nó cũng chỉ là một "sự tái khẳng định" từ một quan điểm mới và với các thuật ngữ mới. Và, hơn nữa, các ý tưởng của Upanishad "có thể được tái khám phá trong phần lớn tư tưởng của Pythagoras và Plato và hình thành phần sâu sắc của Tân Plato giáo và Thuyết ngộ đạo..." Cuối cùng, phần lớn siêu hình học Đức "chỉ là một sự phát triển trí tuệ của những thực tại vĩ đại được nhìn thấy một cách tâm linh hơn trong giáo lý cổ xưa này." Khi có lần một đệ tử hỏi ông liệu Plato có lấy một số ý tưởng của mình từ các sách Ấn Độ hay không, ông trả lời rằng mặc dù một phần triết lý của Ấn Độ đã được truyền bá "thông qua Pythagoras và những người khác", ông cho rằng Plato đã lấy hầu hết các ý tưởng của mình từ trực giác.

Sự mang ơn của Sri Aurobindo đối với truyền thống Ấn Độ cũng trở nên rõ ràng thông qua việc ông đặt một số lượng lớn các trích dẫn từ Rig Veda, Upanishad và Bhagavadgita ở đầu các chương trong The Life Divine, cho thấy mối liên hệ giữa tư tưởng của ông với Veda và Vedanta.

Isha Upanishad được coi là một trong những tác phẩm quan trọng nhất và dễ tiếp cận hơn của Sri Aurobindo. Trước khi ông xuất bản bản dịch và phân tích cuối cùng của mình, ông đã viết mười bài bình luận chưa hoàn chỉnh. Trong một đoạn quan trọng, ông chỉ ra rằng Brahman hay Tuyệt đối vừa là Ổn định vừa là Chuyển động. "Chúng ta phải nhìn thấy nó trong Tinh thần vĩnh cửu và bất biến và trong tất cả các biểu hiện thay đổi của vũ trụ và tương đối." Nhà viết tiểu sử của Sri Aurobindo, K.R.S. Iyengar, trích lời R.S. Mugali nói rằng Sri Aurobindo có thể đã có được trong Upanishad này hạt giống tư tưởng mà sau này đã phát triển thành The Life Divine.

2.5. Tổng hợp và Hội nhập

Sisir Kumar Maitra, một người ủng hộ hàng đầu Triết học của Sri Aurobindo, đã đề cập đến vấn đề ảnh hưởng bên ngoài và viết rằng Sri Aurobindo không nhắc đến tên, nhưng "khi đọc sách của ông, người ta không thể không nhận thấy sự nắm vững của ông về các triết gia vĩ đại phương Tây của thời đại hiện tại..." Mặc dù ông là người Ấn Độ, người ta không nên "đánh giá thấp ảnh hưởng của tư tưởng phương Tây đối với ông. Ảnh hưởng này có đó, rất rõ ràng, nhưng Sri Aurobindo... đã không để mình bị chi phối bởi nó. Ông đã tận dụng tối đa tư tưởng phương Tây, nhưng ông đã sử dụng nó để xây dựng hệ thống của riêng mình..." Do đó, Maitra, giống như Steve Odin, coi Sri Aurobindo không chỉ trong truyền thống và bối cảnh của triết học Ấn Độ mà còn cả triết học phương Tây và giả định ông có thể đã tiếp thu một số yếu tố từ triết học phương Tây cho sự tổng hợp của mình.

R. Puligandla ủng hộ quan điểm này trong cuốn sách Fundamentals of Indian Philosophy của ông. Ông mô tả triết học của Sri Aurobindo là "một sự tổng hợp độc đáo giữa các truyền thống Ấn Độ và phương Tây." "Ông tích hợp một cách độc đáo những thành tựu xã hội, chính trị và khoa học vĩ đại của phương Tây hiện đại với những hiểu biết tâm linh cổ xưa và sâu sắc của Ấn Độ giáo. Tầm nhìn thúc đẩy cuộc sống thần thánh của Aurobindo không gì khác hơn là tầm nhìn Upanishadic về sự thống nhất của tất cả sự tồn tại."

Puligandla cũng thảo luận về lập trường phê phán của Sri Aurobindo đối với Shankara và luận điểm của ông rằng Vedanta của Shankara là một triết lý phủ nhận thế giới, vì nó dạy rằng thế giới là không thực và ảo ảnh. Từ quan điểm của Puligandla, đây là một sự xuyên tạc lập trường của Shankara, có thể do nỗ lực của Sri Aurobindo nhằm tổng hợp các phương thức tư tưởng Hindu và phương Tây, đồng nhất Mayavada của Shankara với chủ nghĩa duy tâm chủ quan của George Berkeley.

Tuy nhiên, lời phê phán của Sri Aurobindo đối với Shankara được U. C. Dubey ủng hộ trong bài báo của ông có tựa đề Integralism: The Distinctive Feature of Sri Aurobindo's Philosophy. Ông chỉ ra rằng hệ thống của Sri Aurobindo trình bày một cái nhìn toàn diện về Thực tại, nơi không có sự đối lập giữa Tuyệt đối và lực sáng tạo của nó, vì chúng thực sự là một. Hơn nữa, ông đề cập đến quan niệm của Sri Aurobindo về siêu tâm trí như là nguyên tắc trung gian giữa Tuyệt đối và thế giới hữu hạn và trích lời S.K. Maitra nói rằng quan niệm này "là trục xoay quanh toàn bộ triết học của Sri Aurobindo."

Dubey tiếp tục phân tích cách tiếp cận của những người theo Shankara và tin rằng họ theo một loại logic không đầy đủ, không đáp ứng được thách thức giải quyết vấn đề của Tuyệt đối, điều không thể biết được bằng lý trí hữu hạn. Với sự giúp đỡ của lý trí hữu hạn, ông nói, "chúng ta buộc phải xác định bản chất của thực tại là một hay nhiều, tồn tại hay trở thành. Nhưng Chủ nghĩa Advaita Tổng hợp của Sri Aurobindo hòa giải tất cả các khía cạnh dường như khác biệt của Tồn tại trong một sự thống nhất bao trùm của Tuyệt đối." Tiếp theo, Dubey giải thích rằng đối với Sri Aurobindo có một lý trí cao hơn, "logic của vô hạn" mà chủ nghĩa tổng hợp của ông bắt nguồn.

3.1. Các ấn bản tại Ấn Độ

• Ấn bản đầu tiên của các tác phẩm được thu thập được xuất bản vào năm 1972 trong 30 tập: Sri Aurobindo Birth Centenary Library (SABCL), Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram.
• Một ấn bản mới của các tác phẩm được thu thập được bắt đầu vào năm 1995. Hiện tại, 36 trong số 37 tập đã được xuất bản: Complete Works of Sri Aurobindo (CWSA). Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram.
• Early Cultural Writings
• Collected Poems
• Collected Plays and Stories
• Karmayogin
• Records of Yoga
• Vedic and Philological Studies
• The Secrets of the Veda
• Hymns to the Mystic Fire
• Isha Upanishad
• Kena and Other Upanishads
• Essays on the Gita
• The Renaissance of India with a Defence of Indian Culture
• The Life Divine
• The Synthesis of Yoga
• The Human Cycle - The Ideal of Human Unity - War and Self-Determination
• The Future Poetry
• Letters on Poetry and Art
• Letters on Yoga
• The Mother
• Savitri - A Legend and a Symbol
• Letters on Himself and the Ashram
• Autobiographical Notes and Other Writings of Historical Interest

3.2. Các ấn bản tại Hoa Kỳ

Các tác phẩm chính

• Sri Aurobindo Primary Works Set 12 vol. US Edition, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-93-0
• Sri Aurobindo Selected Writings Software CD-ROM, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-88-8
• The Life Divine, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-61-2
• Savitri: A Legend and a Symbol, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-80-9
• The Synthesis of Yoga, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-65-5
• Essays on the Gita, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-18-7
• The Ideal of Human Unity, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-43-8
• The Human Cycle: The Psychology of Social Development, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-44-6
• The Human Cycle, Ideal of Human Unity, War and Self Determination, Lotus Press. 81-7058-014-5
• The Upanishads, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-23-3
• Secret of the Veda, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-19-5
• Hymns to the Mystic Fire, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-22-5
• The Mother, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-79-5

Các tuyển tập và tài liệu thứ cấp

• The Integral Yoga: Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-76-0
• The Future Evolution of Man, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-940985-55-1
• The Essential Aurobindo - Writings of Sri Aurobindo 978-0-9701097-2-9
• Bhagavad Gita and Its Message, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-78-7
• The Mind of Light, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-940985-70-5
• Rebirth and Karma, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-63-9
• Hour of God của Sri Aurobindo, Lotus Press. 81-7058-217-2
• Dictionary of Sri Aurobindo's Yoga, (được biên soạn bởi M. P. Pandit), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-74-4
• Vedic Symbolism, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-30-2
• The Powers Within, Lotus Press. 978-0-941524-96-4
• Reading Sri Aurobindo, Penguin Random House India. 978-0670097036

3.3. Nghiên cứu so sánh

• Hemsell, Rod (Tháng 10, 2014). The Philosophy of Evolution. Auro-e-Books, E-Book
• Hemsell, Rod (Tháng 12, 2014). Sri Aurobindo and the Logic of the Infinite: Essays for the New Millennium. Auro-e-Books, E-Book
• Hemsell, Rod (2017). The Philosophy of Consciousness: Hegel and Sri Aurobindo. E-Book
• Huchzermeyer, Wilfried (Tháng 10, 2018). Sri Aurobindo's Commentaries on Krishna, Buddha, Christ and Ramakrishna. Their Role in the Evolution of Humanity. edition sawitri, E-Book
• Johnston, David T. (Tháng 11, 2016) Jung's Global Vision: Western Psyche, Eastern Mind, With References to Sri Aurobindo, Integral Yoga, The Mother. Agio Publishing House, 9781927755211
• Johnston, David T. (Tháng 12, 2016). Prophets in Our Midst: Jung, Tolkien, Gebser, Sri Aurobindo and the Mother. Universe, E-Book
• Singh, Satya Prakash (2013). Nature of God. A Comparative Study in Sri Aurobindo and Whitehead. Antrik Express Digital, E-Book
• Singh, Satya Prakash (2005). Sri Aurobindo, Jung and Vedic Yoga. Mira Aditi Centre, 9788187471127
• Eric M. Weiss (2003): The Doctrine of the Subtle Worlds. Sri Aurobindo's Cosmology, Modern Science and the Metaphysics of Alfred North Whitehead, Dissertation (PDF; 1,3 MB), California Institute of Integral Studies, San Francisco

4.1. Ảnh hưởng

Sri Aurobindo là một nhà dân tộc chủ nghĩa Ấn Độ nhưng được biết đến nhiều nhất với triết lý về sự tiến hóa của con người và Yoga Tổng hợp.

Ảnh hưởng của ông rất rộng lớn. Ở Ấn Độ, S. K. Maitra, Anilbaran Roy và D. P. Chattopadhyaya đã bình luận về tác phẩm của Sri Aurobindo. Các nhà văn về thần bí học phương Tây và trí tuệ truyền thống, như Mircea Eliade, Paul Brunton, và René Guénon, đều coi ông là một đại diện chân thực của truyền thống tâm linh Ấn Độ. Mặc dù René Guénon cho rằng tư tưởng của Sri Aurobindo đã bị một số người theo ông phản bội và một số tác phẩm được xuất bản dưới tên ông không phải là chính thống, vì không mang tính truyền thống.

Haridas Chaudhuri và Frederic Spiegelberg là những người được truyền cảm hứng từ Aurobindo, người đã làm việc tại American Academy of Asian Studies mới thành lập ở San Francisco. Ngay sau đó, Chaudhuri và vợ Bina của ông đã thành lập Hội Tích hợp Văn hóa, từ đó sau này đã hình thành California Institute of Integral Studies.

Sri Aurobindo đã ảnh hưởng đến Subhash Chandra Bose để ông có sáng kiến cống hiến toàn thời gian cho Phong trào Quốc gia Ấn Độ. Bose viết: "Tấm gương sáng chói của Arabindo Ghosh hiện rõ trước tầm nhìn của tôi. Tôi cảm thấy rằng tôi sẵn sàng hy sinh những gì tấm gương đó đòi hỏi ở tôi."

Karlheinz Stockhausen đã bị ảnh hưởng nặng nề bởi các bài viết của Satprem về Sri Aurobindo trong một tuần vào tháng 5 năm 1968, thời điểm nhà soạn nhạc đang trải qua một cuộc khủng hoảng cá nhân và nhận thấy các triết lý của Sri Aurobindo phù hợp với cảm xúc của mình. Sau trải nghiệm này, âm nhạc của Stockhausen đã rẽ sang một hướng hoàn toàn khác, tập trung vào chủ nghĩa thần bí, và tiếp tục như vậy cho đến cuối sự nghiệp của ông.

Jean Gebser thừa nhận ảnh hưởng của Sri Aurobindo đối với công việc của mình và đã đề cập đến ông nhiều lần trong các bài viết của mình. Do đó, trong The Invisible Origin, ông trích dẫn một đoạn dài từ The Synthesis of Yoga. Gebser tin rằng ông "bằng cách nào đó đã được đưa vào trường lực tâm linh cực kỳ mạnh mẽ tỏa ra từ Sri Aurobindo." Trong tác phẩm Asia Smiles Differently của mình, ông kể về chuyến thăm của mình đến Sri Aurobindo Ashram và cuộc gặp gỡ với Người Mẹ, người mà ông gọi là một "người đặc biệt tài năng."

Sau khi gặp Sri Aurobindo ở Pondicherry vào năm 1915, tác giả và nghệ sĩ người Đan Mạch Johannes Hohlenberg đã xuất bản một trong những tác phẩm Yoga đầu tiên ở châu Âu và sau đó đã viết hai bài tiểu luận về Sri Aurobindo. Ông cũng xuất bản các đoạn trích từ The Life Divine trong bản dịch tiếng Đan Mạch.

Người đoạt giải Nobel người Chile Gabriela Mistral gọi Sri Aurobindo là "một sự tổng hợp độc đáo giữa một học giả, một nhà thần học và một người giác ngộ." "Món quà lãnh đạo dân sự, món quà hướng dẫn tâm linh, món quà thể hiện vẻ đẹp: đây là bộ ba, ba ngọn giáo ánh sáng mà Sri Aurobindo đã tiếp cận được một số lượng lớn người Ấn Độ..."

William Irwin Thompson đã đến Auroville vào năm 1972, nơi ông gặp "Người Mẹ". Thompson đã gọi giáo lý của Sri Aurobindo về tâm linh là một "chủ nghĩa vô chính phủ cấp tiến" và một "cách tiếp cận hậu tôn giáo" và coi công việc của họ là "...đã quay trở lại văn hóa Nữ thần thời tiền sử, và, theo thuật ngữ của Marshall McLuhan, 'tái khám phá văn hóa' các nguyên mẫu của pháp sư và la sage femme..." Thompson cũng viết rằng ông đã trải nghiệm Shakti, hay sức mạnh tâm linh đến từ Người Mẹ vào đêm bà qua đời năm 1973.

Ý tưởng của Sri Aurobindo về sự tiến hóa xa hơn của khả năng con người đã ảnh hưởng đến tư duy của Michael Murphy - và gián tiếp, phong trào tiềm năng con người, thông qua các bài viết của Murphy.

Triết gia người Mỹ Ken Wilber đã gọi Sri Aurobindo là "nhà triết học hiền triết hiện đại vĩ đại nhất của Ấn Độ" và đã tích hợp một số ý tưởng của ông vào tầm nhìn triết học của mình. Cách giải thích của Wilber về Aurobindo đã bị Rod Hemsell chỉ trích. Nhà văn New Age Andrew Harvey cũng coi Sri Aurobindo là một nguồn cảm hứng lớn.

4.2. Người theo đuổi

Các tác giả, đệ tử và tổ chức sau đây có di sản trí tuệ từ, hoặc đã bị ảnh hưởng ở một mức độ nào đó bởi, Sri Aurobindo và Người Mẹ.

• Nolini Kanta Gupta (1889-1983) là một trong những đệ tử cao cấp của Sri Aurobindo, và đã viết nhiều về triết học, thần bí học và tiến hóa tâm linh dựa trên giáo lý của Sri Aurobindo và "Người Mẹ".
• Nirodbaran (1903-2006). Một bác sĩ tốt nghiệp y khoa từ Edinburgh, thư từ dài và đồ sộ của ông với Sri Aurobindo đã làm rõ nhiều khía cạnh của Yoga Tổng hợp và hồ sơ tỉ mỉ các cuộc trò chuyện đã làm nổi bật tư tưởng của Sri Aurobindo về nhiều chủ đề.
• M. P. Pandit (1918-1993). Thư ký của "Người Mẹ" và ashram, các bài viết và bài giảng phong phú của ông bao gồm Yoga, Veda, Tantra, sử thi "Savitri" của Sri Aurobindo và nhiều tác phẩm khác.
• Sri Chinmoy (1931-2007) gia nhập ashram vào năm 1944. Sau đó, ông đã viết vở kịch về cuộc đời của Sri Aurobindo - Sri Aurobindo: Descent of the Blue - và một cuốn sách, Infinite: Sri Aurobindo. Là một tác giả, nhà soạn nhạc, nghệ sĩ và vận động viên, ông có lẽ được biết đến nhiều nhất với việc tổ chức các sự kiện công cộng về chủ đề hòa bình nội tâm và hòa hợp thế giới (chẳng hạn như các buổi hòa nhạc, thiền định và các cuộc đua).
• Pavitra (1894-1969) là một trong những đệ tử đầu tiên của họ. Tên khai sinh là Philippe Barbier Saint-Hilaire ở Paris. Pavitra đã để lại một số hồi ức rất thú vị về các cuộc trò chuyện của ông với họ vào năm 1925 và 1926, được xuất bản dưới dạng Conversations avec Pavitra.
• Dilipkumar Roy (1897-1980) là một nhạc sĩ, nhà âm nhạc học, tiểu thuyết gia, nhà thơ và nhà tiểu luận người Bengali Ấn Độ.
• T.V. Kapali Sastry (1886-1953) là một tác giả nổi tiếng và học giả tiếng Phạn. Ông gia nhập Sri Aurobindo Ashram vào năm 1929 và viết sách và bài báo bằng bốn ngôn ngữ, đặc biệt khám phá các diễn giải Veda của Sri Aurobindo.
• Satprem (1923-2007) là một tác giả người Pháp và một đệ tử quan trọng của "Người Mẹ", người đã xuất bản Mother's Agenda (1982), Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness (2000), On the Way to Supermanhood (2002) và nhiều tác phẩm khác.
• Indra Sen (1903-1994) là một đệ tử khác của Sri Aurobindo, mặc dù ít được biết đến ở phương Tây, là người đầu tiên trình bày tâm lý học tổng hợp và triết học tổng hợp, vào những năm 1940 và 1950. Một tuyển tập các bài báo của ông đã được xuất bản dưới tiêu đề, Integral Psychology vào năm 1986.
• K. D. Sethna (1904-2011) là một nhà thơ, học giả, nhà văn, nhà phê bình văn hóa người Ấn Độ và là đệ tử của Sri Aurobindo. Trong vài thập kỷ, ông là biên tập viên của tạp chí Ashram Mother India.
• Margaret Woodrow Wilson (Nistha) (1886-1944), con gái của Tổng thống Hoa Kỳ Woodrow Wilson, đến ashram vào năm 1938 và ở lại đó cho đến khi bà qua đời. Bà đã giúp chuẩn bị một phiên bản sửa đổi của The Life Divine.
• Giáo sư XuFancheng (Hsu Hu) (26 tháng 10 năm 1909, Trường Sa - 6 tháng 3 năm 2000, Bắc Kinh) , học giả tiếng Phạn người Trung Quốc, đến Ashram vào năm 1951 và trở thành một người sùng đạo của Sri Aurobindo và một người theo Người Mẹ. Trong 27 năm (1951-78) ông sống ở Pondicherry và cống hiến mình để dịch toàn bộ tác phẩm của Sri Aurobindo dưới sự hướng dẫn của Người Mẹ.

4.3. Phê bình và Tranh cãi

• Adi Da cho rằng những đóng góp của Sri Aurobindo chỉ mang tính văn học và văn hóa và đã mở rộng động lực chính trị của ông sang tâm linh và sự tiến hóa của con người.
• N. R. Malkani cho rằng lý thuyết sáng tạo của Sri Aurobindo là sai, vì lý thuyết này nói về những trải nghiệm và tầm nhìn vượt ra ngoài những trải nghiệm bình thường của con người. Ông nói rằng lý thuyết này là một phản ứng trí tuệ đối với một vấn đề khó khăn và rằng Sri Aurobindo sử dụng đặc điểm không thể đoán trước trong việc lý thuyết hóa và thảo luận những điều không dựa trên sự thật của sự tồn tại. Malkani nói rằng nhận thức đã là một thực tại và cho rằng sẽ không cần phải kiểm tra hoạt động sáng tạo chịu sự chi phối của nhận thức.
• Cách giải thích triết lý của Sri Aurobindo của Ken Wilber khác với quan niệm chia thực tại thành các cấp độ vật chất, sự sống, tâm trí, overmind, supermind do Sri Aurobindo đề xuất trong The Life Divine, và gọi chúng là các holon lồng nhau cao hơn hoặc thấp hơn và tuyên bố rằng chỉ có một thực tại bốn chiều (một hệ thống thực tại do chính ông tạo ra).
• Rajneesh (Osho), để đáp lại những người sùng đạo của ông rằng "Sri Aurobindo nói có điều gì đó hơn sự giác ngộ của Gautama Buddha", đã tuyên bố rằng Sri Aurobindo "biết mọi thứ về sự giác ngộ, nhưng ông không giác ngộ."