Public Universal Friend

1.1. Thời thơ ấu và giáo dục

Public Universal Friend được đặt tên là Jemima theo tên Jemima, một trong những người con gái của Job trong Kinh Thánh. Ông cố của Public Universal Friend, Lawrence Wilkinson, là một sĩ quan trong quân đội của Charles I của Anh đã di cư từ Anh vào khoảng năm 1650 và hoạt động tích cực trong chính quyền thuộc địa. Jeremiah Wilkinson là anh họ của Stephen Hopkins, thống đốc lâu năm của thuộc địa và là người ký vào Tuyên ngôn Độc lập Hoa Kỳ.

Amy, mẹ của Public Universal Friend, qua đời vào năm 1764 khi Public Universal Friend 12 hoặc 13 tuổi, không lâu sau khi sinh người con thứ mười hai. Public Universal Friend có mái tóc và đôi mắt đen tuyền, ngay từ nhỏ đã khỏe mạnh và năng động. Public Universal Friend trở thành một người cưỡi ngựa giỏi từ khi còn nhỏ và duy trì kỹ năng này khi trưởng thành, luôn yêu thích những con ngựa mạnh mẽ và đảm bảo rằng các con vật được chăm sóc tốt. Là một người ham đọc sách, Public Universal Friend có thể trích dẫn những đoạn dài từ Kinh Thánh và các văn bản Quaker nổi bật từ trí nhớ. Có rất ít thông tin đáng tin cậy khác về thời thơ ấu của Public Universal Friend; một số tài liệu ban đầu như của David Hudson mô tả Public Universal Friend thích quần áo đẹp và không thích lao động, nhưng không có bằng chứng đương thời nào về điều này và nhà viết tiểu sử Herbert Wisbey coi đó là điều đáng ngờ. Nhà viết tiểu sử Paul Moyer cho rằng điều này có thể đã được bịa đặt để phù hợp với một câu chuyện phổ biến thời bấy giờ rằng những người trải qua sự thức tỉnh tôn giáo kịch tính trước đây là những tội nhân hoang phí.

1.2. Bối cảnh tôn giáo và hoạt động ban đầu

Jeremiah Wilkinson, cha của Public Universal Friend, tham dự các buổi thờ phượng truyền thống với Hội những người bạn (Quaker) tại Smithfield Meeting House. David Hudson, nhà viết tiểu sử đầu tiên, nói rằng Amy cũng là thành viên của Hội trong nhiều năm, trong khi nhà viết tiểu sử sau này Herbert Wisbey không tìm thấy bằng chứng nào về điều đó, nhưng trích lời Moses Brown nói rằng Public Universal Friend "sinh ra đã là như vậy" vì sự liên kết của Jeremiah.

Vào giữa những năm 1770, Public Universal Friend bắt đầu tham dự các buổi họp ở Cumberland, Rhode Island với những người New Light Baptists đã hình thành như một phần của Đại Thức Tỉnh và nhấn mạnh sự giác ngộ cá nhân. Public Universal Friend ngừng tham dự các buổi họp của Hội những người bạn - bị kỷ luật vì điều đó vào tháng 2 năm 1776 và bị Smithfield Meeting từ chối vào tháng 8. Chị gái của Public Universal Friend, Patience, bị đuổi cùng lúc vì có con ngoài giá thú; các anh trai Stephen và Jeptha đã bị Hội (theo chủ nghĩa hòa bình) đuổi vào tháng 5 năm 1776 vì tham gia huấn luyện quân sự. Giữa những xáo trộn gia đình này và những xáo trộn rộng lớn hơn của Chiến tranh Cách mạng Mỹ, không hài lòng với New Light Baptists và bị những người Quaker chính thống xa lánh, Public Universal Friend đã phải đối mặt với nhiều căng thẳng vào năm 1776.

2.1. Căn bệnh và trải nghiệm tâm linh

Gia đình của nhà truyền giáo tương lai đã triệu một bác sĩ từ Attleboro, cách đó 9656 m ^{(6 mile)}, và những người hàng xóm đã thức đêm trông chừng cái chết. Cơn sốt đã giảm sau vài ngày. Public Universal Friend sau đó kể lại rằng Jemima Wilkinson đã chết, nhận được những mặc khải từ Chúa thông qua hai thiên thần đã tuyên bố có "Chỗ, chỗ, chỗ, trong nhiều dinh thự vinh quang vĩnh cửu cho Ngươi và cho mọi người". Public Universal Friend còn nói rằng linh hồn của Jemima Wilkinson đã thăng thiên và thể xác đã được tái sinh với một linh hồn mới do Chúa giao phó để rao giảng lời của Ngài, đó là "Publick Universal Friend", mô tả cái tên đó bằng lời của Isaiah 62:2 trong Kinh Thánh là "một cái tên mới mà miệng Chúa đã đặt". Cái tên này ám chỉ cách gọi mà Hội những người bạn dùng cho các thành viên đi từ cộng đồng này sang cộng đồng khác để thuyết giảng, "Public Friends". Vào thế kỷ 18 và 19, một số nhà văn nói rằng Jemima Wilkinson đã chết trong thời gian ngắn trong cơn bệnh, hoặc thậm chí đã chết trong một thời gian dài trước khi đột ngột sống lại từ quan tài, trong khi những người khác cho rằng toàn bộ cơn bệnh là giả vờ. Các lời kể của bác sĩ và các nhân chứng khác khẳng định cơn bệnh là có thật, nhưng không ai trong số họ nói rằng Jemima Wilkinson đã chết.

2.2. Thiết lập bản dạng mới

Từ đó trở đi, Public Universal Friend từ chối trả lời bằng tên "Jemima Wilkinson", phớt lờ hoặc quở trách những người cố chấp sử dụng nó. Public Universal Friend đã để bạn bè giữ tài sản ủy thác thay vì để tên mình trên các giấy tờ và quyền sở hữu. Ngay cả khi một luật sư khăng khăng rằng di chúc của Public Universal Friend phải xác định người được nhắc đến là "người mà trước năm một ngàn bảy trăm bảy mươi bảy được biết đến và gọi bằng tên Jemima Wilkinson nhưng từ đó trở đi là Universal Friend", nhà truyền giáo vẫn từ chối ký tên đó, chỉ đánh dấu X mà những người khác làm chứng. Điều này khiến một số nhà văn lầm tưởng rằng nhà truyền giáo không biết đọc hoặc viết. David Hudson nói rằng khi du khách hỏi đó có phải là tên của người mà họ đang nói chuyện không, Public Universal Friend chỉ đơn giản trích dẫn Luke 23:3 trong Kinh Thánh ("ngươi nói vậy").

Xác định mình không phải nam cũng không phải nữ, Public Universal Friend yêu cầu không được dùng các đại từ nhân xưng có giới tính để chỉ mình. Các tín đồ đã tôn trọng những mong muốn này; họ chỉ gọi là "Public Universal Friend" hoặc các dạng rút gọn như "the Friend" hay "P.U.F.", và nhiều người tránh dùng các đại từ nhân xưng có giới tính ngay cả trong nhật ký riêng, trong khi những người khác lại dùng "ông ấy". Khi có người hỏi Public Universal Friend là nam hay nữ, nhà truyền giáo trả lời "Ta là đấng ta là", nói điều tương tự với một người đàn ông chỉ trích cách ăn mặc của Public Universal Friend (thêm vào đó, trong trường hợp sau, "không có gì không đứng đắn hay không phù hợp trong trang phục hay vẻ ngoài của tôi; tôi không phải chịu trách nhiệm trước người phàm").

Public Universal Friend mặc trang phục được cho là lưỡng tính hoặc nam tính, với những chiếc áo choàng dài, rộng rãi của giáo sĩ, thường là màu đen, và đeo một chiếc khăn rằn trắng hoặc tím hoặc cravat quanh cổ như đàn ông thời đó. Nhà truyền giáo không đội mũ trùm tóc trong nhà, như phụ nữ thời đó, và khi ra ngoài thì đội những chiếc mũ beaver hat vành rộng, chóp thấp theo kiểu đàn ông Quaker. Các miêu tả về "giọng nói nữ tính-nam tính" của Public Universal Friend khác nhau; một số người nghe mô tả nó "trong trẻo và hài hòa", hoặc nói nhà truyền giáo nói "dễ dàng và trôi chảy", "rõ ràng, mặc dù không thanh lịch"; những người khác mô tả nó "khàn và the thé", hoặc giống như một "kiểu tiếng kêu quạ quạ, không thuộc về thế giới này và như từ mộ". Public Universal Friend được cho là di chuyển dễ dàng, tự do và khiêm tốn, và được Ezra Stiles mô tả là "đứng đắn & duyên dáng & trang nghiêm".

3.1. Thần học và giáo lý tôn giáo

Ban đầu, Public Universal Friend thuyết giảng rằng mọi người cần phải ăn năn tội lỗi và được cứu rỗi trước một Ngày Phán Xét sắp xảy ra. Theo Abner Brownell, nhà truyền giáo đã dự đoán rằng việc hoàn thành một số lời tiên tri của Sách Khải Huyền sẽ bắt đầu vào khoảng tháng 4 năm 1780, 42 tháng sau khi Public Universal Friend bắt đầu thuyết giảng, và giải thích Ngày Tối Tăm của New England vào tháng 5 năm 1780 là sự ứng nghiệm của lời tiên đoán đó. Theo một tờ báo ở Philadelphia, các tín đồ sau này là Sarah Richards và James Parker tin rằng họ là hai nhân chứng được nhắc đến trong Khải Huyền và theo đó đã mặc áo vải thô trong một thời gian.

Public Universal Friend không mang Kinh Thánh đến các buổi thờ phượng, ban đầu được tổ chức ngoài trời hoặc trong các nhà họp mượn, nhưng thuyết giảng các đoạn dài của Kinh Thánh từ trí nhớ. Các buổi họp thu hút đông đảo khán giả, bao gồm một số người đã hình thành một giáo đoàn "Universal Friends", khiến Public Universal Friend trở thành người Mỹ đầu tiên thành lập một cộng đồng tôn giáo. Những tín đồ này bao gồm số lượng phụ nữ và nam giới gần bằng nhau, chủ yếu dưới 40 tuổi. Hầu hết họ đều xuất thân từ các gia đình Quaker, mặc dù những người Quaker chính thống đã không khuyến khích và kỷ luật các thành viên tham dự các buổi họp với Public Universal Friend. Thật vậy, Hội những người bạn đã từ chối Public Universal Friend, không chấp thuận điều mà William Savery coi là "kiêu hãnh và tham vọng để phân biệt bản thân với phần còn lại của nhân loại". Free Quakers, bị Hội những người bạn chính thống từ chối vì tham gia Chiến tranh Độc lập Hoa Kỳ, đặc biệt thông cảm và mở cửa nhà họp cho Universal Friends, đánh giá cao việc nhiều người trong số họ cũng đã thông cảm với phe Patriot, bao gồm cả các thành viên trong gia đình của Public Universal Friend.

Các tờ báo và tờ rơi phổ biến đã đưa tin chi tiết về các bài giảng của Public Universal Friend vào giữa những năm 1780, với một số tờ báo ở Philadelphia đặc biệt chỉ trích; họ đã khuấy động đủ sự phản đối khiến đám đông ồn ào tụ tập bên ngoài mỗi nơi nhà truyền giáo ở hoặc nói chuyện vào năm 1788. Hầu hết các tờ báo tập trung nhiều hơn vào giới tính mơ hồ của nhà truyền giáo hơn là thần học, vốn phần lớn tương tự như những lời dạy của hầu hết người Quaker; một người đã nghe Public Universal Friend vào năm 1788 nói "từ lời đồn đại thông thường tôi mong đợi được nghe điều gì đó khác thường trong giáo lý, nhưng không phải vậy, trên thực tế [tôi] không nghe thấy gì ngoài những điều phổ biến giữa các nhà truyền giáo" trong các nhà thờ Quaker chính thống. Thần học của Public Universal Friend tương tự đến mức một trong hai tác phẩm được xuất bản liên quan đến nhà truyền giáo là một sự đạo văn từ Works của Isaac Penington vì, theo Abner Brownell, Public Universal Friend cảm thấy rằng những tình cảm đó sẽ có nhiều tiếng vang hơn nếu được tái bản dưới tên Universal Friend. Universal Friends cũng sử dụng ngôn ngữ tương tự như Hội những người bạn, sử dụng thee và thou thay vì you số ít trang trọng hơn.

3.2. Quan điểm và hoạt động xã hội

Public Universal Friend bác bỏ các ý tưởng về tiền định và sự chọn lựa, cho rằng bất cứ ai bất kể giới tính đều có thể tiếp cận ánh sáng của Chúa và rằng Chúa nói chuyện trực tiếp với những cá nhân có ý chí tự do để lựa chọn cách hành động và tin tưởng, và tin vào khả năng ơn cứu rỗi phổ quát. Kêu gọi bãi bỏ chế độ nô lệ, Public Universal Friend đã thuyết phục các tín đồ đang sở hữu nô lệ hãy giải phóng họ. Một số thành viên của giáo đoàn Universal Friends là người da đen, và họ đã làm chứng cho các giấy tờ giải phóng nô lệ. Public Universal Friend thuyết giảng sự khiêm tốn và lòng hiếu khách đối với mọi người; giữ các buổi họp tôn giáo mở cửa cho công chúng, và chứa chấp, cho ăn du khách, bao gồm cả những người đến chỉ vì tò mò và người bản địa, với những người này nhà truyền giáo thường có mối quan hệ thân thiện. Public Universal Friend có ít tài sản cá nhân, chủ yếu do các tín đồ tặng, và không bao giờ sở hữu bất kỳ bất động sản nào ngoại trừ dưới dạng ủy thác.

Public Universal Friend thuyết giảng sự tiết chế tình dục và không ủng hộ hôn nhân, nhưng không coi độc thân là bắt buộc và chấp nhận hôn nhân, đặc biệt là khi nó được ưu tiên hơn việc phá vỡ sự tiết chế bên ngoài hôn nhân. Hầu hết các tín đồ đều kết hôn, nhưng tỷ lệ những người không kết hôn cao hơn đáng kể so với mức trung bình quốc gia thời đó. Nhà truyền giáo cũng cho rằng phụ nữ nên "vâng lời Chúa hơn là đàn ông", và những tín đồ tận tâm nhất bao gồm khoảng bốn chục phụ nữ độc thân được gọi là Chị em Trung thành, những người đã đảm nhận các vai trò lãnh đạo thường dành cho nam giới. Tỷ lệ các hộ gia đình do phụ nữ đứng đầu trong các khu định cư của Hội (20%) cao hơn nhiều so với các khu vực xung quanh.

Khoảng năm 1785, Public Universal Friend gặp Sarah và Abraham Richards. Cuộc hôn nhân không hạnh phúc của Richards kết thúc vào năm 1786, khi Abraham qua đời trong một chuyến thăm Public Universal Friend. Sarah, cùng với con gái sơ sinh của mình, đã đến sống với Public Universal Friend, áp dụng kiểu tóc, trang phục và phong thái lưỡng tính tương tự (cũng như một vài người bạn nữ thân thiết khác), và được gọi là Sarah Friend. Public Universal Friend đã giao phó cho Richards việc giữ tài sản của hội dưới dạng ủy thác, và cử cô đi thuyết giảng ở một vùng đất khi Public Universal Friend ở một vùng khác. Richards đã đóng góp lớn vào việc lập kế hoạch và xây dựng ngôi nhà mà cô và nhà truyền giáo sống ở thị trấn Jerusalem, và khi cô qua đời vào năm 1793, cô đã giao con mình cho Public Universal Friend chăm sóc.

Vào tháng 10 năm 1794, Public Universal Friend và một số tín đồ đã dùng bữa với Thomas Morris (con trai của nhà tài chính Robert Morris) tại Canandaigua theo lời mời của Timothy Pickering, và cùng ông đến các cuộc đàm phán với người Iroquois nhằm mục đích ký kết Hiệp ước Canandaigua. Với sự cho phép của Pickering và một thông dịch viên, Public Universal Friend đã có một bài phát biểu trước các quan chức chính phủ Hoa Kỳ và các tù trưởng Iroquois về "Tầm quan trọng của Hòa bình & Tình yêu", bài phát biểu này được người Iroquois yêu thích.

4.1. Xây dựng khu định cư miền Tây New York

Đến cuối năm 1788, các thành viên tiên phong của Hội đã thành lập một khu định cư ở khu vực Sông Genesee; đến tháng 3 năm 1790, khu định cư đã đủ sẵn sàng để phần còn lại của Universal Friends lên đường đến đó, biến nó thành cộng đồng phi bản địa lớn nhất ở miền tây New York. Tuy nhiên, các vấn đề đã nảy sinh. James Parker đã dành ba tuần vào năm 1791 để kiến nghị thống đốc và văn phòng đất đai của New York thay mặt cho Hội để có được quyền sở hữu đất mà Friends đã định cư, nhưng trong khi hầu hết các tòa nhà và cải tiến khác mà Universal Friends đã thực hiện đều nằm ở phía đông của Preemption Line ban đầu và do đó nằm ở New York, khi đường ranh giới được khảo sát lại vào năm 1792, ít nhất 25 ngôi nhà và trang trại hiện nằm ở phía tây của nó, bên ngoài khu vực được New York cấp, và cư dân buộc phải mua lại đất của họ từ Hiệp hội Pulteney. Thị trấn, trước đây được gọi là Friend's Settlement, do đó được gọi là The Gore.

Hơn nữa, các vùng đất nằm trong khu vực mà Phelps và Gorham đã vỡ nợ sau đó được bán lại cho nhà tài chính Robert Morris và sau đó là Hiệp hội Pulteney, những nhà đầu cơ người Anh vắng mặt. Mỗi lần chuyển nhượng đều đẩy giá lên cao hơn, cũng như dòng người định cư mới đổ về do những cải tiến của Hội trong khu vực. Cộng đồng thiếu quyền sở hữu vững chắc đối với đủ đất cho tất cả các thành viên, và một số người đã rời đi. Những người khác muốn kiếm lợi bằng cách tự mình sở hữu đất, bao gồm Parker và William Potter. Để giải quyết vấn đề đầu tiên trong số này, các thành viên của Hội những người bạn Phổ quát đã tìm được một số địa điểm thay thế. Abraham Dayton đã mua một khu đất rộng lớn ở Canada từ Thống đốc John Graves Simcoe, mặc dù Sarah Richards đã thuyết phục Public Universal Friend không di chuyển xa như vậy. Riêng biệt, Thomas Hathaway và Benedict Robinson đã mua một địa điểm vào năm 1789 dọc theo một con lạch mà họ đặt tên là Brook Kedron đổ vào Hồ Crooked (Keuka Lake). Thị trấn mới mà Universal Friends bắt đầu ở đó được gọi là Jerusalem.

4.2. Tranh chấp pháp lý và sự đàn áp

Tuy nhiên, vấn đề thứ hai đã lên đến đỉnh điểm vào mùa thu năm 1799. Thẩm phán William Potter, thẩm phán Ontario County James Parker, và một số cựu tín đồ vỡ mộng đã dẫn đầu một số nỗ lực bắt giữ Public Universal Friend vì tội báng bổ, mà một số nhà văn cho rằng động cơ là do những bất đồng về quyền sở hữu đất đai và quyền lực. Một sĩ quan đã cố gắng bắt giữ Public Universal Friend khi đang cưỡi ngựa cùng Rachel Malin ở Gore, nhưng Public Universal Friend, một người cưỡi ngựa giỏi, đã trốn thoát. Sĩ quan và một trợ lý sau đó đã cố gắng bắt giữ nhà truyền giáo tại nhà ở Jerusalem, nhưng những người phụ nữ trong nhà đã đuổi những người đàn ông đi và xé quần áo của họ. Một nỗ lực thứ ba được lên kế hoạch cẩn thận bởi một đội quân gồm 30 người đã bao vây ngôi nhà sau nửa đêm, phá cửa bằng rìu, và dự định chở nhà truyền giáo đi bằng xe bò. Một bác sĩ đi cùng đội quân đã nói rằng Public Universal Friend đang trong tình trạng sức khỏe quá yếu để di chuyển, và họ đã thỏa thuận rằng Public Universal Friend sẽ xuất hiện trước tòa án hạt Ontario vào tháng 6 năm 1800, nhưng không phải trước Thẩm phán Parker. Khi Public Universal Friend xuất hiện trước tòa, tòa án đã phán quyết rằng không có hành vi phạm tội nào được thực hiện, và mời nhà truyền giáo thuyết giảng cho những người có mặt.

5.1. Giai đoạn cuối đời và cái chết

Public Universal Friend đã có bài giảng thường xuyên cuối cùng vào tháng 11 năm 1818 và thuyết giảng lần cuối tại tang lễ của chị gái Patience Wilkinson Potter vào tháng 4 năm 1819.

Public Universal Friend qua đời vào ngày 1 tháng 7 năm 1819; sổ tử của giáo đoàn ghi lại "25 phút sau 2 giờ, The Friend đã rời khỏi đây." Theo di nguyện của Public Universal Friend, chỉ có một buổi họp thường lệ và không có lễ tang nào được tổ chức sau đó. Thi thể được đặt trong quan tài có cửa sổ kính hình bầu dục ở phía trên, được chôn cất bốn ngày sau khi chết trong một hầm đá dày trong hầm nhà của Public Universal Friend. Vài năm sau, quan tài được di chuyển và chôn cất trong một ngôi mộ không đánh dấu theo sở thích của nhà truyền giáo. Các cáo phó xuất hiện trên các tờ báo khắp miền đông Hoa Kỳ.

5.2. Sự suy tàn của cộng đồng và di sản

Những tín đồ thân cận vẫn trung thành, nhưng họ cũng lần lượt qua đời theo thời gian; số lượng tín đồ của giáo đoàn giảm dần do không thể thu hút những người cải đạo mới giữa một số bất đồng pháp lý và tôn giáo. Hội những người bạn Phổ quát biến mất vào những năm 1860.

Friend's Home và phòng chôn cất tạm thời nằm ở thị trấn Jerusalem, và nó được đưa vào Danh sách Di tích Lịch sử Quốc gia. Nó được cho là nằm trên cùng một nhánh của Hồ Keuka với nơi sinh của thủ lĩnh Seneca Red Jacket, nhưng nơi sinh của ông vẫn còn đang tranh cãi. Các bảo tàng của Yates County Genealogical and Historical Society ở Penn Yan trưng bày bức chân dung, Kinh Thánh, xe ngựa, mũ, yên ngựa và các tài liệu của Public Universal Friend. Mãi đến những năm 1900, cư dân của Little Rest, Rhode Island, gọi một loài solidago là Jemima weed vì sự xuất hiện của nó trong thị trấn trùng hợp với chuyến thăm đầu tiên của nhà truyền giáo đến khu vực này vào những năm 1770.

Public Universal Friend và các tín đồ là những người tiên phong của khu vực giữa Hồ Seneca và Keuka. Hội những người bạn Phổ quát đã xây dựng một nhà máy xay ngũ cốc ở Dresden.

6.1. Diễn giải lịch sử và tranh cãi

Quan điểm đầu tiên được nhiều nhà văn vào thế kỷ 18 và 19 chấp nhận, bao gồm David Hudson, người có tiểu sử thù địch và không chính xác (viết để ảnh hưởng đến một vụ kiện liên quan đến đất đai của Hội) đã có ảnh hưởng lâu dài. Những nhà văn này đã lưu truyền những huyền thoại về việc Public Universal Friend chuyên quyền sai bảo các tín đồ hoặc trục xuất họ trong nhiều năm, buộc các tín đồ đã kết hôn phải ly hôn, chiếm đoạt tài sản của họ, hoặc thậm chí cố gắng và thất bại trong việc hồi sinh người chết hoặc đi trên mặt nước; không có bằng chứng đương thời nào cho những câu chuyện này, và những người biết Public Universal Friend, bao gồm cả một số người chưa bao giờ là tín đồ, nói rằng những tin đồn đó là sai sự thật.

Một câu chuyện khác bắt đầu tại một cuộc họp năm 1787, sau đó Sarah Wilson nói rằng Abigail Dayton đã cố gắng bóp cổ Wilson khi cô ngủ nhưng lại bóp nhầm bạn cùng giường Anna Steyers. Steyers phủ nhận mọi chuyện đã xảy ra, và những người khác có mặt cho rằng nỗi sợ hãi của Wilson là do một cơn ác mộng. Tuy nhiên, các tờ báo Philadelphia đã in một phiên bản được thêu dệt của lời buộc tội và một số phần tiếp theo, với các nhà phê bình cáo buộc rằng cuộc tấn công chắc chắn phải có sự chấp thuận của Public Universal Friend, và câu chuyện cuối cùng đã biến thành một câu chuyện trong đó Public Universal Friend (người đang ở một bang khác vào thời điểm đó) đã bóp cổ Wilson. Một cáo buộc phổ biến rộng rãi đã gây ra nhiều sự thù địch là cáo buộc rằng nhà truyền giáo tự xưng là Jesus; Public Universal Friend và Universal Friends đã nhiều lần phủ nhận cáo buộc này.

6.2. Diễn giải hiện đại và bản dạng giới

Các nhà văn hiện đại thường miêu tả Public Universal Friend là một người tiên phong, một nhân vật ban đầu trong lịch sử quyền phụ nữ (quan điểm của Susan Juster và Catherine Brekus) hoặc trong lịch sử người chuyển giới (quan điểm được khám phá bởi Scott Larson và Rachel Hope Cleves). Nhà sử học Michael Bronski nói rằng Public Universal Friend sẽ không được gọi là chuyển giới hoặc xuyên giới "theo tiêu chuẩn và từ vựng" của thời đó, nhưng đã gọi Public Universal Friend là "nhà truyền giáo chuyển giới". Juster gọi Public Universal Friend là "người xuyên giới tâm linh", và nói rằng các tín đồ coi trang phục lưỡng tính của Public Universal Friend phù hợp với linh hồn không giới tính mà họ tin rằng đã truyền sức sống cho nhà truyền giáo.

Juster và những người khác nói rằng, đối với các tín đồ, Public Universal Friend có thể đã thể hiện tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô trong Galatians 3:28 rằng "không có nam cũng không có nữ" trong Đấng Christ. Catherine Wessinger, Brekus và những người khác nói rằng Public Universal Friend đã thách thức ý tưởng về giới tính là nhị nguyên giới và là tự nhiên và thiết yếu hoặc bẩm sinh, mặc dù Brekus và Juster lập luận rằng Public Universal Friend vẫn củng cố quan điểm về sự ưu việt của nam giới bằng cách "ăn mặc như đàn ông" và liên tục khẳng định mình không phải là phụ nữ. Scott Larson, không đồng ý với những câu chuyện đặt Public Universal Friend vào nhị nguyên giới là một phụ nữ, viết rằng Public Universal Friend có thể được hiểu là một chương trong lịch sử chuyển giới "trước khi có 'chuyển giới'". Bronski trích dẫn Public Universal Friend như một trường hợp hiếm hoi của một người Mỹ đầu tiên công khai xác định mình là phi nhị nguyên giới.

6.3. Phân tích ảnh hưởng xã hội

Bài tiểu luận "Time Is the Thing the Body Moves Through" của T. Fleischmann xem xét câu chuyện của Public Universal Friend với cái nhìn về bản chất thuộc địa hóa của chủ nghĩa truyền giáo ở Hoa Kỳ, xem đó là "một cách để suy nghĩ về những hạn chế của trí tưởng tượng với tư cách là một người định cư da trắng". Public Universal Friend cũng được giới thiệu trong một tập của chương trình radio NPR và podcast Throughline.