1. Tổng quan
Trong thần thoại Bắc Âu, Gefjon (tiếng Bắc Âu cổ: GefjonNorse, Old; cách viết khác Gefion hoặc Gefjun) là một nữ thần gắn liền với hoạt động cày cấy, đảo Zealand của Đan Mạch, vị vua huyền thoại của Thụy Điển Gylfi, vua huyền thoại của Đan Mạch Skjöldr, khả năng tiên tri, những đứa con hóa bò mộng, và trinh tiết. Gefjon được ghi chép trong Edda thi ca, một bộ sưu tập các nguồn truyền thống cổ hơn từ thế kỷ 13; trong Edda văn xuôi và Heimskringla, được Snorri Sturluson viết vào thế kỷ 13; trong các tác phẩm của các skald; và xuất hiện như một chú thích cho nhiều nữ thần Hy Lạp-La Mã khác nhau trong một số bản dịch tiếng Latinh sang tiếng Bắc Âu cổ.
Cả Edda văn xuôi và Heimskringla đều kể rằng Gefjon đã cày đất từ nơi ngày nay là hồ Mälaren của Thụy Điển, và dùng mảnh đất này tạo thành đảo Zealand của Đan Mạch. Ngoài ra, Edda văn xuôi còn mô tả Gefjon không chỉ là một trinh nữ, mà tất cả những ai chết khi còn trinh tiết đều trở thành người hầu cận của bà. Heimskringla ghi lại rằng Gefjon kết hôn với vị vua huyền thoại của Đan Mạch là Skjöldr và cả hai đã cư ngụ tại Lejre, Đan Mạch.
Các học giả đã đề xuất nhiều lý thuyết về nguồn gốc tên của nữ thần, các mối liên hệ với sự màu mỡ và các tập tục cày cấy, ý nghĩa của việc bà được nhắc đến là một trinh nữ, năm lần có thể được đề cập đến trong bài thơ tiếng Anh cổ Beowulf (song song với những đề cập trong bài thơ tiếng Saxon cổ Heliand), và các mối liên hệ tiềm năng giữa Gefjon với Mẹ của Grendel hoặc các nữ thần Freyja và Frigg.
2. Từ nguyên
Nguồn gốc của tên thần Gefjon (và biến thể Gefjun) là một vấn đề gây tranh cãi trong học thuật hiện đại. Yếu tố 'Gef-' nói chung được cho là có liên quan đến yếu tố 'Gef-' trong tên của nữ thần Gefn, một trong số nhiều tên của nữ thần Freyja, và có thể có nghĩa là 'người ban tặng (sự thịnh vượng hoặc hạnh phúc)'. Mối liên hệ giữa hai tên này đã dẫn đến việc giải thích từ nguyên của 'Gefjun' là "người ban tặng". Các tên Gefjun và Gefn đều liên quan đến các nhóm Matron là Alagabiae hoặc Ollogabiae.
Albert Morey Sturtevant lưu ý rằng "tên riêng giống cái duy nhất khác chứa hậu tố -un là Njǫr-un, chỉ được ghi lại trong þulur [...], và trong số các kvenna heiti ókend. Dù âm tiết gốc Njǫr- đại diện cho điều gì (có lẽ là *ner- như trong *Ner-þuz > Njǫrðr), việc thêm hậu tố n- và un có vẻ cung cấp một sự song song chính xác với Gef-n : Gefj-un (so với Njǫr-n : Njǫr-un)." Hậu tố của tên có thể bắt nguồn từ từ 'hjón' trong tiếng Na Uy cổ, nghĩa đen là 'những người hợp nhất', chỉ một hộ gia đình, một cặp đôi yêu nhau, hoặc thậm chí là thủy thủ đoàn trên một con tàu, đặc biệt là một skeið.
Một từ trong tiếng Phần Lan là kapiot, có nghĩa là "trang phục của cô dâu, hồi môn", có thể bắt nguồn từ tên của Gefjon.
3. Các ghi chép thần thoại
Gefjon được ghi chép trong nhiều văn bản Bắc Âu cổ, mỗi văn bản cung cấp những chi tiết khác nhau về vai trò và câu chuyện của bà.
3.1. Edda thi ca
Trong Edda thi ca, Gefjon chỉ xuất hiện duy nhất trong ba khổ thơ của bài thơ Lokasenna, nơi một cuộc đối thoại diễn ra giữa Gefjun và Loki tại một bữa tiệc, và thần Odin đã bảo vệ Gefjon. Sau khi một cuộc đối thoại diễn ra giữa Loki và nữ thần Iðunn, Gefjon hỏi lý do tại sao Loki muốn mang lại sự tiêu cực vào trong đại sảnh với các vị thần đang tụ họp:
Hai dòng cuối của khổ thơ trên có sự khác biệt lớn giữa các bản dịch. Henry Adams Bellows nhận xét rằng văn bản gốc của hai dòng này là "khó hiểu" và do đó chúng đã được "sửa đổi tự do". Trong khổ thơ tiếp theo, Loki đáp lại Gefjon, bình luận rằng một chàng trai trẻ đã từng tặng cho bà một chiếc vòng cổ, và Gefjon đã ngủ với chàng trai trẻ này:
Odin can thiệp, nói rằng Loki chắc hẳn đã phát điên khi dám chọc giận Gefjon, vì bà biết rõ số phận của loài người cũng như chính Odin:
3.2. Edda văn xuôi
Cuốn sách Gylfaginning thuộc Edda văn xuôi bắt đầu bằng một đoạn văn xuôi kể rằng Vua Gylfi từng là người cai trị "vùng đất ngày nay gọi là Thụy Điển", và ông được cho là đã tặng "một người phụ nữ lang thang, như phần thưởng cho sự giải trí của ông, một mảnh đất cày cấy trong vương quốc của mình, rộng bằng bốn con bò có thể cày được trong một ngày một đêm." Người phụ nữ này "thuộc dòng dõi Æsir" và tên bà là Gefjun. Gefjun lấy bốn con bò từ Jötunheimr ở phía bắc. Những con bò này là con trai của bà với một jötunn (tên không được cung cấp). Cái cày của Gefjun "cắt sâu và mạnh đến nỗi nó nhổ bật đất, và những con bò kéo đất ra biển về phía tây và dừng lại ở một eo biển nhất định." Gefjun đặt đất ở đó, và ban cho nó cái tên Zealand. Nơi đất đã bị lấy đi trở thành một hồ nước. Theo Snorri, hồ nước này giờ đây được biết đến là hồ Mälar, nằm ở Thụy Điển, và các cửa sông trong hồ này song song với các mũi đất của Zealand; tuy nhiên, vì điều này đúng hơn với Hồ Vänern, nên thần thoại này có lẽ ban đầu là về Vänern, chứ không phải Mälaren.
Để minh họa, đoạn văn xuôi trình bày một khổ thơ từ một tác phẩm được cho là của skald Bragi Boddason thế kỷ thứ 9:
:Gefjun kéo từ Gylfi,
:vui vẻ mảnh đất vô giá.
:Sự tăng trưởng của Đan Mạch,
:hơi nước bốc lên từ những con bò chân nhanh.
:Những con bò mang tám
:vầng trán và bốn đầu,
:kéo đi phía trước
:khe nứt rộng của hòn đảo cỏ.
Trong chương 35 của Gylfaginning, nhân vật ngồi trên ngai vàng là High trình bày một danh sách các nữ thần. High giới thiệu Gefjun ở vị trí thứ tư, và nói rằng Gefjun là một trinh nữ, và tất cả những ai chết khi còn trinh tiết đều phục vụ bà. Liên quan đến điều này, High lưu ý rằng, giống như Gefjun, nữ thần Fulla cũng là một trinh nữ.
Ở đầu cuốn sách Skáldskaparmál thuộc Edda văn xuôi, Gefjun được liệt kê trong số chín nữ thần tham dự một bữa tiệc do Ægir tổ chức trên đảo Hlesey (ngày nay là Læsø, Đan Mạch). Trong chương 32, Gefjun được liệt kê trong số sáu nữ thần tham dự một bữa tiệc do Ægir tổ chức. Trong chương 75, Gefjun được đưa vào danh sách 27 tên ásynjur. Ngoài ra, tên Gefjun còn xuất hiện trong một kenning dành cho völva Gróa ("ale-Gefjun") được sử dụng trong tác phẩm Haustlöng của skald Þjóðólfr của Hvinir được trích dẫn trong chương 17 của Skáldskaparmál.
3.3. Heimskringla
Trong chương 5 của Ynglinga saga (được tập hợp trong Heimskringla), một đoạn văn xuôi theo lối euhemerism kể rằng Odin đã cử Gefjun từ Odense, Funen "về phía bắc qua eo biển để tìm đất." Ở đó, Gefjun gặp Vua Gylfi "và ông đã tặng bà đất cày cấy." Gefjun đi đến vùng đất Jötunheimr, và ở đó sinh bốn người con trai với một jötunn (tên không được cung cấp). Gefjun biến bốn người con trai này thành bò mộng, cột họ vào một cái cày, và kéo đất về phía tây của biển, đối diện với Odense. Saga nói thêm rằng vùng đất này giờ đây được gọi là Zealand, và Gefjun kết hôn với Skjöldr (được mô tả ở đây là "một người con của Odin"). Hai người sau đó đã cư trú tại Lejre. Từ nơi Gefjun đã lấy đất để tạo thành Zealand, một hồ nước đã được hình thành được gọi là Lögrinn, và saga cho rằng các vịnh trong hồ Lögrinn tương ứng với các mũi đất của Zealand. Điều này được theo bởi cùng một khổ thơ được sử dụng trong Gylfaginning ở trên do skald Bragi Boddason sáng tác.
3.4. Völsa þáttr
Gefjun được thề bởi trong þáttr Völsa þáttr, nơi con gái của một nô lệ miễn cưỡng thờ một dương vật bị cắt từ một con ngựa:
3.5. So sánh với thần thoại cổ điển
Gefjon xuất hiện trong một số bản dịch tiếng Bắc Âu cổ của các tác phẩm Latinh như một chú thích cho tên các nữ thần từ thần thoại Hy Lạp-La Mã. Trong một số tác phẩm, bao gồm Breta sögur (dựa trên Historia Regum Britanniae của Geoffrey của Monmouth) nữ thần Diana được chú thích là Gefjon. Trong Stjórn, Gefjon xuất hiện như một chú thích cho nữ thần Aphrodite. Trong các tác phẩm khác, Gefjon chú thích cho các nữ thần Athena và Vesta.
4. Thần tính và biểu tượng
Gefjon là một nữ thần đa diện trong thần thoại Bắc Âu, với những vai trò và biểu tượng quan trọng gắn liền với sự hình thành đất đai, trinh tiết và khả năng tiên tri.
4.1. Thần thoại tạo lập Zealand
Thần thoại tiêu biểu nhất về Gefjon là việc bà tạo ra đảo Zealand. Theo các ghi chép trong Edda văn xuôi và Heimskringla, Gefjon đã đến gặp Vua Gylfi của Thụy Điển và được ông hứa sẽ ban cho một mảnh đất rộng bằng những gì bốn con bò có thể cày được trong một ngày một đêm. Gefjon sau đó đến Jötunheimr và sinh ra bốn người con trai với một jötunn. Bà biến những người con này thành những con bò mộng khổng lồ, cột chúng vào một cái cày và cày một mảnh đất lớn từ Thụy Điển. Cái cày của bà cắt sâu đến mức nhổ bật cả đất, và những con bò đã kéo mảnh đất này ra biển về phía tây, đến một eo biển nhất định. Nơi mảnh đất được kéo đi đã trở thành một hồ nước, ngày nay được cho là Hồ Mälaren ở Thụy Điển (mặc dù một số học giả cho rằng ban đầu có thể là Hồ Vänern), và các vịnh của hồ này tương ứng với các mũi đất của Zealand. Mảnh đất được kéo ra biển chính là đảo Zealand của Đan Mạch, nơi hiện đặt thủ đô Copenhagen. Câu chuyện này tượng trưng cho mối liên hệ sâu sắc của Gefjon với đất đai, sự cày cấy và sự hình thành địa lý.
4.2. Trinh tiết và người hầu cận
Gefjon được miêu tả trong Gylfaginning là một nữ thần trinh tiết. Hơn nữa, Gylfaginning còn khẳng định rằng tất cả những người chết khi còn trinh tiết sẽ trở thành người hầu cận của bà. Điều này làm nổi bật khía cạnh trinh tiết của Gefjon và gợi ý về một vai trò của bà trong hậu thế, đặc biệt đối với những linh hồn trong trắng. Trong cùng tài liệu, nữ thần Fulla cũng được nhắc đến là một trinh nữ, cho thấy một sự tương đồng về thuộc tính giữa các nữ thần này.
4.3. Hôn nhân và gia đình
Mặc dù được miêu tả là trinh nữ trong Gylfaginning, các ghi chép khác lại đưa ra những thông tin khác về cuộc sống cá nhân của Gefjon. Trong Heimskringla, Gefjon được kể là đã kết hôn với Skjöldr, người được mô tả là một trong những người con trai của Odin. Hai người được cho là đã cư trú tại Lejre, Đan Mạch. Ngoài ra, bốn con bò mộng đã giúp Gefjon cày đất tạo ra Zealand được xác định là những người con trai của bà với một jötunn. Những mô tả mâu thuẫn này về tình trạng trinh tiết và các mối quan hệ của Gefjon là chủ đề của nhiều cuộc thảo luận học thuật, được đề cập chi tiết hơn ở phần dưới.
4.4. Khả năng tiên tri và các đặc điểm khác
Trong bài thơ Lokasenna thuộc Edda thi ca, Odin đã bảo vệ Gefjon khi Loki công kích bà. Odin khẳng định rằng Loki đã phát điên khi chọc giận Gefjon, vì bà "biết rõ số phận của loài người cũng như chính Odin". Điều này cho thấy Gefjon có khả năng tiên tri hoặc một kiến thức sâu rộng về số phận của con người, một thuộc tính quyền năng gắn liền với các vị thần tối cao. Tên của Gefjun cũng xuất hiện trong một kenning ("ale-Gefjun") dùng để chỉ völva Gróa trong một bài thơ skaldic.
5. Các giải thích và lý thuyết học thuật
Các học giả đã đưa ra nhiều học thuyết và giải thích đa dạng về Gefjon, cố gắng làm rõ vai trò, nguồn gốc và các thuộc tính mâu thuẫn của bà trong thần thoại Bắc Âu.
5.1. Mối liên hệ với sự màu mỡ và đất đai
Một chủ đề tái diễn trong các truyền thuyết và truyện dân gian là một người đàn ông hoặc, thường xuyên hơn, một người phụ nữ được thách thức để giành lấy càng nhiều đất càng tốt trong một khoảng thời gian giới hạn. Motif này được ghi nhận bởi Livy khoảng năm 1 CN, Herodotus (nhà sử học Hy Lạp thế kỷ 5 TCN), và trong các truyện dân gian từ Bắc Âu. Trong sáu câu chuyện từ Jutland, Đan Mạch và một câu chuyện từ Đức, một cái cày được sử dụng tương tự như trong tài khoản của Livy, mặc dù các điều kiện thường được đáp ứng bằng cách đi bộ hoặc cưỡi ngựa.
Hilda Ellis Davidson chỉ ra một câu chuyện từ Iceland kể về một người định cư nữ "mà chồng đã chết trong chuyến đi, xác lập quyền sở hữu một mảnh đất bằng cách lùa một con bò cái non quanh đó." Davidson lưu ý rằng trong Landnámabók, đây được ghi nhận là một phương pháp được công nhận để một phụ nữ yêu cầu đất, và tác phẩm còn chi tiết thêm rằng "cô ấy không được sở hữu nhiều hơn những gì cô ấy có thể bao quanh theo cách này giữa lúc mặt trời mọc và lặn vào một ngày xuân." Davidson bình luận rằng "điều này giống như một nghi lễ chiếm đất hơn là một yêu cầu pháp lý, giống như phong tục đàn ông đốt lửa khi chiếm đất mới, và có thể phong tục của phụ nữ này có liên quan đến nữ thần sinh sản." Ngoài ra, Davidson lưu ý rằng Zealand là khu vực màu mỡ nhất của Đan Mạch.
Davidson còn liên kết các phong tục dân gian được ghi nhận vào thế kỷ 19 liên quan đến việc cày cấy ở Bắc và Đông Âu với các tập tục liên quan đến Gefjon từ thời kỳ ngoại giáo. Davidson chỉ ra rằng ở Đông Âu, một phong tục được ghi nhận ở Nga nơi phụ nữ với tóc xõa và mặc áo trắng sẽ tập hợp và kéo một cái cày ba lần quanh làng của họ trong thời gian dịch bệnh nghiêm trọng. Ở Tây Âu, các nghi lễ cày cấy hàng năm diễn ra ở Anh và Đan Mạch để chuẩn bị cho việc gieo hạt mùa xuân, mà ở phía đông nước Anh, được tổ chức vào Plough Monday sau kỳ nghỉ Giáng sinh. Các nhóm thanh niên kéo một cái cày vòng quanh, trong khi lấy các tên khác nhau. Davidson nói rằng "Gefjon với những người con trai khổng lồ của mình biến thành bò mộng dường như là một người bảo trợ phù hợp cho các nghi lễ loại này."
Davidson tìm thấy các yếu tố và điểm tương đồng tương tự trong các truyền thống ngoài German, chẳng hạn như một truyện dân gian liên quan đến Lady of the Lake từ Wales được ghi nhận vào thế kỷ 19. Trong câu chuyện, Lady đưa ra "một đàn gia súc kỳ diệu" từ dưới nước sau khi cô đồng ý kết hôn với một nông dân địa phương. Nhiều năm sau, anh ta vô tình vi phạm các điều kiện mà cô đã đặt ra. Kết quả là, Lady trở về nơi ở dưới hồ, và gọi đàn gia súc của mình đi cùng, gọi chúng bằng tên. Trong một phiên bản của câu chuyện, Lady gọi bốn con bò xám đang cày ruộng cách đó 9656 m (6 mile) (khoảng 9.66 km). Đáp lại tiếng gọi của cô, những con bò kéo cái cày theo chúng, và vết rạch trên đất do cái cày tạo ra được cho là đã từng nhìn thấy rõ ràng.
Một người phụ nữ được ghi nhận vào năm 1881 đã tuyên bố nhớ lại rằng mọi người từng tụ tập tại hồ vào Chủ nhật đầu tiên của tháng 8, chờ đợi xem nước có sôi lên hay không như một dấu hiệu cho thấy Lady và những con bò của cô sẽ xuất hiện. Davidson lưu ý rằng "ở đây, một phụ nữ siêu nhiên lại được liên kết với cả nước và đất cày."
Davidson nói rằng ở các khu vực German của châu Âu, các truyền thống cũng tồn tại về những phụ nữ siêu nhiên đi khắp vùng nông thôn với một cái cày, ví dụ bao gồm Holde và Holle (từ các vùng phía tây và trung tâm của Đức) và Berchte và Perchte trong các truyền thống từ thượng Đức, Thụy Sĩ và Áo. Davidson giải thích rằng "họ thường được cho là đi cùng một cái cày quanh vùng nông thôn, một cách gợi nhớ về chuyến đi của nữ thần sinh sản để ban phước cho đất đai trong thời kỳ tiền Thiên chúa giáo, và trong những dịp này họ có thể đi kèm với một đám trẻ nhỏ; người ta gợi ý rằng những đứa trẻ này chết khi chưa được rửa tội, hoặc con người bị thay thế bởi changeling, nhưng một khả năng khác là chúng là linh hồn của những đứa trẻ chưa được sinh ra." Davidson kể chi tiết rằng một số câu chuyện địa phương kể về việc cái cày bị hỏng, người phụ nữ siêu nhiên nhận được sự giúp đỡ từ một người giúp việc, và người phụ nữ siêu nhiên đưa cho anh ta những mảnh gỗ, chỉ để những mảnh gỗ đó sau đó biến thành vàng.
Về cái cày và Gefjon, Davidson kết luận rằng "ý tưởng đằng sau việc đưa cái cày đi khắp vùng nông thôn dường như là nó mang lại may mắn và thịnh vượng, những món quà của một nữ thần nhân từ. Gefjon và cái cày của bà do đó phù hợp với một khuôn khổ lớn của sự thờ cúng một nữ thần gắn liền với sự màu mỡ của cả đất và nước."
5.2. Mối quan hệ với các nữ thần khác
Một số học giả đã đề xuất mối liên hệ giữa Gefjun và các nữ thần Frigg và Freyja do những điểm tương đồng được nhận thấy. Britt-Mari Näsström đưa ra giả thuyết rằng Gefjun chỉ đơn thuần là một khía cạnh khác của Freyja, và "chàng trai trẻ trắng trẻo" mà Loki buộc tội Freyja đã ngủ cùng trong Gylfaginning có thể là thần Heimdallr.
Hilda Ellis Davidson nói rằng "có đủ dấu hiệu cho thấy Gefjon đại diện cho một khía cạnh của một nữ thần từng rất quyền năng ở phương bắc, nhân vật được miêu tả trong các thần thoại Scandinavia là Frigg, vợ của Odin, hoặc Freyja, chị gái của thần sinh sản Freyr. Freyja, được các vị thần, người khổng lồ và người lùn đều khao khát, đóng vai trò là người ban phát sự sung túc và người truyền cảm hứng tình yêu tình dục giữa nam và nữ giống như Aphrodite của Hy Lạp." Ngoài ra, Davidson nói rằng "như Axel Olrik (1901) đã chỉ ra từ lâu, chúng ta biết rất ít về Gefion, và có thể bà ấy có thể được đồng nhất với Frigg hoặc Freyja" và Edda văn xuôi không chỉ liên kết bà ấy với một kiếp sau của người chết, mà "trong Lokasenna, Loki tuyên bố rằng Gefion được tặng một viên ngọc bởi một người tình, những truyền thống rất phù hợp với những gì chúng ta biết về Freyja."
Về những điểm song song được vẽ ra giữa Freyja và Gefjon từ cuộc trao đổi trong Lokasenna, Rudolf Simek nói rằng Lokasenna là một "tác phẩm muộn và lời trách móc quá khuôn mẫu để có nhiều trọng lượng." Simek nói rằng, dù sao đi nữa, ngay cả khi Gefjon không nên được đồng nhất với Freyja, Gefjon vẫn có thể được coi là "một trong những nữ thần sinh sản và bảo vệ vì ý nghĩa tên của bà ('người ban tặng')."
5.3. Khả năng được nhắc đến trong Beowulf
Các đề cập đến Gefjon có thể xuất hiện trong Beowulf ở năm đoạn văn (dòng 49, dòng 362, dòng 515, dòng 1394 và dòng 1690). Từ geofon, một tính ngữ thi ca cho 'đại dương, biển', có sự song song với từ geƀen trong Heliand tiếng Saxon cổ.
Học giả Frank Battaglia gọi những đoạn văn này là "các đoạn văn Gefion", và hỏi "Liệu Beowulf có chống lại Nữ thần Đất của tôn giáo German cổ đại không? Khả năng của một cách giải thích như vậy xuất phát từ việc phát hiện ra rằng tên Gefion, mà những người Đan Mạch cổ đại gọi vị thần địa phủ nữ của họ, có thể xuất hiện năm lần trong bài thơ tiếng Anh cổ." Battaglia còn đưa ra giả thuyết rằng:
:Năm đoạn văn Gefion dường như làm nổi bật sự ủng hộ một trật tự mới đối nghịch với việc thờ cúng nữ thần. Dưới ánh sáng của một tuyên bố chủ đề phức tạp về dòng dõi cha truyền con nối trong bài thơ, trật tự mới cũng có thể liên quan đến sự thay đổi trong hệ thống quan hệ họ hàng. Grendel và mẹ hắn có thể đứng như những hình mẫu của các bộ lạc mẫu hệ trước đó. Hơn nữa, đại sảnh là đối tượng tranh giành giữa Beowulf và hai quái vật đầu tiên có thể tượng trưng cho sự củng cố của tổ chức xã hội phân cấp mới giữa các dân tộc German phía bắc.
Battaglia nói rằng nếu các đoạn văn được coi là đại diện cho Gefjon, thì gēafon được đề cập ở dòng 49 trực tiếp ám chỉ nỗi buồn của Gefjon trước cái chết của Skjöldr (được mô tả là đã kết hôn với Gefjon trong Heimskringla), và ở đây "chúng ta có thể tự tin kết luận rằng trong một bài thơ về đám tang của Scyld dành cho khán giả Anglo-Đan Mạch, từ gēafon có lẽ không thể được sử dụng mà không gợi lên Gefion."
Battaglia đưa ra các bản dịch cho dòng 362 (Geofenes begang) là "vương quốc của Gefion," dòng 515 (Geofon ȳðum wēol) là "Gefion cuộn sóng," dòng 1394 (nē on Gyfenes grund, gā þær hē wille) là "không (ngay cả) dưới đất của Gefion, đi đâu tùy ý," và dòng 1690 (Gifen gēotende gīgante cyn;) là "Gefion tuôn trào, dòng dõi khổng lồ."
Học giả Richard North đưa ra giả thuyết rằng tiếng Anh cổ geofon và tiếng Bắc Âu cổ Gefjun cùng tên Gefn của Freyja có thể đều bắt nguồn từ một nguồn gốc chung; gabia một nữ thần German liên quan đến biển, có tên có nghĩa là "ban tặng".
5.4. Thảo luận về sự mâu thuẫn trong các tài liệu
Các câu hỏi đã được đặt ra về mô tả dường như mâu thuẫn về Gefjon là một trinh nữ trong Gylfaginning, nhưng lại được ghi nhận là có quan hệ tình dục (Lokasenna) và kết hôn (Heimskringla). John Lindow nói rằng câu chuyện Gefjon/Gylfi trong Gylfaginning không có trong một nhánh các bản thảo của tác phẩm, và "thực tế là Gylfi được giới thiệu lại ngay sau đó trong các bản thảo khác, cho thấy rằng nó không phải là một phần trong văn bản gốc của Snorri [tác giả của Edda văn xuôi và Heimskringla] mà có thể đã được thêm vào bởi một người sao chép sau này." Lindow nói rằng nếu Snorri không viết nó, có khả năng bất cứ ai thêm câu chuyện này hoặc đã biết về mối liên hệ giữa Gefjon và nữ thần Hy Lạp Diana (như trong phần "chú thích" ở trên) "hoặc đã có quan điểm coi các vị thần ngoại giáo là demon và do đó biến Gefjon thành một gái điếm." Tuy nhiên, Lindow nói thêm rằng việc Loki nhắc đến Gefjon trong Lokasenna cho thấy rằng quan niệm về việc Gefjon tham gia vào hoạt động tình dục có thể đã phổ biến rộng rãi.
6. Ảnh hưởng trong văn hóa hiện đại
Thần thoại về Gefjon đã để lại ảnh hưởng sâu sắc trong nhiều lĩnh vực văn hóa hiện đại, từ nghệ thuật đến địa lý và thiên văn học.
6.1. Nghệ thuật và văn học
Gefjon xuất hiện nổi bật với vai trò là người mẹ dụ ngôn của Na Uy, Thụy Điển và Đan Mạch trong bài thơ lãng mạn Thụy Điển dài 40 trang mang tên Gefion, a Poem in Four Cantos của Eleonora Charlotta d'Albedyhll (1770-1835).
Một Đài phun nước miêu tả Gefjun điều khiển những người con trai hóa bò mộng của mình kéo cày (Đài phun nước Gefjon, 1908) của Anders Bundgaard được đặt tại Copenhagen, Đan Mạch, trên đảo Zealand, đúng như trong thần thoại.
6.2. Thiên văn và địa lý
Gefion family (một họ tiểu hành tinh) và tiểu hành tinh 1272 Gefion (được Karl Wilhelm Reinmuth phát hiện năm 1931) đều lấy tên từ nữ thần này.
Ngọn núi cao nhất ở Vùng đất Nữ hoàng Louise (Dronning Louise LandDanish), đông bắc Greenland, được đặt theo tên Gefjon bởi Cuộc thám hiểm Đan Mạch đến Vùng đất Nữ hoàng Louise năm 1912-13 do J.P. Koch dẫn đầu.