Charles Hodge

1.1. Gia đình và thời thơ ấu

Cha của Charles Hodge là Hugh Hodge, con trai của một người Scotland nhập cư từ Bắc Ireland vào đầu thế kỷ 18. Hugh tốt nghiệp Đại học Princeton vào năm 1773 và phục vụ với tư cách là bác sĩ quân y trong Chiến tranh Cách mạng Mỹ, sau đó ông hành nghề y tại Philadelphia. Năm 1790, ông kết hôn với Mary Blanchard, một đứa trẻ mồ côi gốc Boston có xuất thân danh giá. Ba người con trai đầu lòng của gia đình Hodge đã qua đời trong Dịch sốt vàng da Philadelphia năm 1793 và một dịch sốt vàng khác vào năm 1795. Người con trai đầu lòng sống sót qua thời thơ ấu của họ là Hugh Lenox, sinh năm 1796, sau này trở thành một chuyên gia về sản khoa và duy trì mối quan hệ đặc biệt thân thiết với Charles, thường xuyên hỗ trợ ông về mặt tài chính.

Charles sinh ngày 27 tháng 12 năm 1797. Bảy tháng sau, cha ông qua đời do biến chứng từ bệnh sốt vàng mà ông mắc phải trong dịch năm 1795. Charles và anh trai được nuôi dưỡng bởi những người thân, nhiều người trong số họ giàu có và có ảnh hưởng. Mẹ ông, Mary Hodge, đã phải hy sinh và nhận người ở trọ để các con trai được đi học. Bà, với sự giúp đỡ của mục sư gia đình Ashbel Green, cũng cung cấp giáo dục tôn giáo Trưởng lão theo truyền thống bằng cách sử dụng Tiểu Bản Tín Điều Westminster. Năm 1810, họ chuyển đến Somerville, New Jersey để theo học một học viện cổ điển, và sau đó đến Princeton, New Jersey vào năm 1812 để vào Đại học Princeton, một ngôi trường ban đầu được tổ chức để đào tạo các mục sư Trưởng lão.

1.2. Giáo dục và trải nghiệm hoán cải

Khi Charles chuẩn bị vào đại học, Chủng viện Thần học Princeton đã được Giáo hội Trưởng lão tại Hoa Kỳ thành lập như một tổ chức riêng biệt để đào tạo các mục sư, nhằm đáp lại sự nhận thấy về sự không đầy đủ trong việc đào tạo mục sư tại các trường đại học cũng như quan điểm rằng trường đại học đang đi chệch khỏi giáo lý chính thống. Cũng trong năm 1812, Ashbel Green, mục sư cũ của gia đình Hodge, trở thành hiệu trưởng của trường đại học.

Tại Princeton, chủ tịch đầu tiên của chủng viện mới, Archibald Alexander, đã dành sự quan tâm đặc biệt cho Hodge, giúp ông học tiếng Hy Lạp và cùng ông tham gia các chuyến truyền đạo lưu động. Hodge sau này đã đặt tên cho người con trai đầu lòng của mình theo tên Alexander. Hodge trở thành bạn thân với các giám mục Giám lý tương lai là John Johns và Charles Pettit McIlvaine, cùng với chủ tịch Đại học Princeton tương lai John Mclean. Năm 1815, trong thời kỳ sùng đạo mãnh liệt giữa các sinh viên được khuyến khích bởi Green và Alexander, Hodge đã gia nhập nhà thờ Trưởng lão địa phương và quyết định theo học mục vụ. Trải nghiệm hoán cải của ông xảy ra vào ngày 15 tháng 1 năm 1815, khi ông công khai tuyên xưng đức tin của mình trước cộng đồng giáo dân Trưởng lão Princeton, trở thành người cải đạo đầu tiên của cuộc chấn hưng năm đó.

Ngay sau khi hoàn thành chương trình đại học, ông vào chủng viện năm 1816. Chương trình học rất nghiêm ngặt, yêu cầu sinh viên đọc thuộc lòng kinh thánh bằng ngôn ngữ gốc và sử dụng giáo lý được viết bằng tiếng Latin vào thế kỷ 17 bởi nhà học giả Cải cách Francis Turretin làm sách giáo khoa thần học. Các giáo sư Alexander và Samuel Miller cũng truyền thụ lòng sùng đạo sâu sắc cho các sinh viên của họ.

1.3. Mục vụ ban đầu và du học châu Âu

Sau khi tốt nghiệp Chủng viện Princeton vào năm 1819, Hodge nhận thêm hướng dẫn riêng từ học giả tiếng Do Thái Mục sư Joseph Bates ở Philadelphia. Ông được Giáo hạt Philadelphia cấp phép giảng đạo vào năm 1820, và ông thường xuyên giảng đạo với tư cách là một nhà truyền giáo tại các giáo tòa trống ở vùng East Falls thuộc Philadelphia, Frankford Arsenal ở Philadelphia và Woodbury, New Jersey trong những tháng sau đó.

Năm 1820, ông nhận vị trí giáo sư trợ giảng trong một năm tại Chủng viện Princeton để giảng dạy các ngôn ngữ Kinh Thánh. Tháng 10 năm đó, ông đi khắp New England để nói chuyện với các giáo sư và mục sư, bao gồm Moses Stuart tại Chủng viện Andover và Nathaniel W. Taylor tại Trường Thần học Yale. Năm 1821, ông được Giáo hạt New Brunswick thụ phong mục sư, và năm 1822, ông xuất bản cuốn sách nhỏ đầu tiên của mình, cho phép Alexander thuyết phục Đại hội đồng bổ nhiệm ông làm Giáo sư chính thức về Văn học Phương Đông và Kinh Thánh. Có tài chính ổn định, Hodge kết hôn với Sarah Bache, cháu gái của Benjamin Franklin trong cùng năm đó. Năm 1824, Hodge đã giúp thành lập Hội Chi Phi cùng với Robert Baird và Archibald Alexander. Năm 1825, ông thành lập tạp chí hàng quý Biblical Repertory để dịch các tài liệu học thuật hiện tại về Kinh Thánh từ Châu Âu.

Việc Hodge nghiên cứu các học thuật châu Âu khiến ông đặt câu hỏi về sự đầy đủ của quá trình đào tạo của mình. Chủng viện đồng ý tiếp tục trả lương cho ông trong hai năm trong khi ông đi du lịch châu Âu để "hoàn thiện" nền giáo dục của mình. Ông cũng tự chi phí để tìm một người thay thế là John Williamson Nevin. Từ năm 1826 đến 1828, ông đi đến Paris, nơi ông học tiếng Pháp, tiếng Ả Rập và tiếng Syriac; Halle, nơi ông học tiếng Đức với George Müller và làm quen với August Tholuck; và Berlin nơi ông tham dự các bài giảng của Silvestre de Sacy, Ernst Wilhelm Hengstenberg và August Neander. Tại đó, ông cũng trực tiếp làm quen với Friedrich Schleiermacher, nhà thần học hiện đại hàng đầu. Ông ngưỡng mộ kiến thức sâu rộng mà ông chứng kiến ở Đức, nhưng cho rằng sự chú ý dành cho triết học duy tâm đã làm che mờ lẽ thường, và dẫn đến thần học suy đoán và chủ quan. Không giống như các nhà thần học người Mỹ khác dành thời gian ở châu Âu, kinh nghiệm của Hodge không gây ra bất kỳ thay đổi nào trong cam kết của ông đối với các nguyên tắc đức tin mà ông đã học từ thời thơ ấu.

2.1. Nhiệm kỳ Giáo sư và Hiệu trưởng

Bắt đầu từ những năm 1830, Hodge bị đau chân dữ dội, buộc ông phải giảng dạy các lớp học từ phòng làm việc của mình từ năm 1833 đến năm 1836. Năm 1840, ông trở thành Giáo sư Thần học Hệ thống, nhưng vẫn giữ bộ môn chú giải Tân Ước, và tiếp tục đảm nhiệm các nhiệm vụ này cho đến khi qua đời.

Năm 1846, ông được bầu làm Chủ tọa đoàn của Đại Hội đồng Giáo hội Trưởng lão tại Hoa Kỳ (Old School). Năm 1849, vợ ông qua đời. Không lâu sau đó, Samuel Miller và Archibald Alexander cũng qua đời, khiến ông trở thành giáo sư cao cấp nhất của chủng viện. Đến năm 1851, ông được công nhận là người dẫn đầu trong việc phát triển Thần học Princeton và trở thành Hiệu trưởng của Chủng viện Thần học Princeton, giữ chức vụ này cho đến khi qua đời vào năm 1878. Khi ông qua đời, cả bạn bè và đối thủ đều công nhận ông là một trong những nhà hùng biện vĩ đại nhất thời bấy giờ. Trong số những người con sống sót của ông, có ba người là mục sư; và hai trong số đó đã kế nhiệm ông trong ban giảng huấn của Chủng viện Thần học Princeton: C. W. Hodge trong bộ môn thần học chú giải, và A. A. Hodge trong bộ môn giáo lý. Một cháu trai của ông, C. W. Hodge, Jr., cũng giảng dạy nhiều năm tại Chủng viện Princeton.

2.2. Xuất bản "Princeton Review" và hoạt động học thuật

Ông tiếp tục viết bài cho Biblical Repertory, sau này được đổi tên thành Princeton Review. Trong những năm 1830, ông đã viết một bài bình luận quan trọng về Thư gửi tín hữu Rôma và một lịch sử của Giáo hội Trưởng lão ở Hoa Kỳ. Để cải cách Giáo hội Trưởng lão đang bị cuốn vào chủ nghĩa thần bí, chủ nghĩa duy lý và nghi thức do ảnh hưởng của Friedrich Schleiermacher, ông đã cho ra đời tạp chí Princeton Review và xuất bản hơn 140 bài báo khoa học.

Ông được coi là một nhà chú giải Kinh Thánh, nhà giảng thuyết, nhà tranh biện, nhà giáo hội và nhà thần học hệ thống xuất sắc. Với tư cách là một giáo viên, ông có rất ít đối thủ; và mặc dù ông không thể hiện tài năng giảng thuyết phổ biến trên bục giảng, nhưng ông đã bộc lộ những năng lực thuyết giáo cao cấp trong các "hội nghị" vào các buổi chiều Sabbat (Chúa nhật), nơi ông nói chuyện với sự rõ ràng và chính xác logic quen thuộc của mình, nhưng với sự tự nhiên tuyệt vời và sự dịu dàng và linh thiêng đáng kinh ngạc. Các khả năng văn học của Hodge được thể hiện rõ nhất trong các đóng góp của ông cho Tạp chí Thần học Princeton, nhiều bài trong số đó được công nhận là kiệt tác của văn học tranh biện. Các bài viết của ông bao trùm một loạt các chủ đề, từ các câu hỏi biện giáo liên quan đến Kitô giáo phổ thông đến các câu hỏi về quản lý giáo hội, mà chỉ những người Trưởng lão mới được cho là quan tâm. Nhưng các câu hỏi đang được tranh luận giữa các nhà thần học người Mỹ trong giai đoạn cuộc đời của Hodge phần lớn thuộc về các bộ môn nhân học và cứu chuộc học; và do đó, các khả năng hùng biện của ông chủ yếu được áp dụng vào những lĩnh vực này. Tất cả các cuốn sách mà ông viết đều vẫn được tái bản hơn một thế kỷ sau khi ông qua đời.

3.1. Thiết lập Thần học Princeton

Charles Hodge là người đứng đầu trong việc phát triển Thần học Princeton, một truyền thống thần học Calvin giáo chính thống ở Hoa Kỳ trong thế kỷ 19. Ông thường nói rằng Princeton chưa bao giờ phát minh ra một ý tưởng mới; nhưng điều này chỉ có nghĩa là Princeton là người ủng hộ Calvin giáo lịch sử đối lập với Calvin giáo đã bị sửa đổi và mang tính địa phương trong những ngày sau này. Hodge được xếp vào hàng những nhà bảo vệ đức tin vĩ đại, hơn là những bộ óc xây dựng vĩ đại của Giáo hội. Ông không có tham vọng tạo ra một kỷ nguyên mới. Nhưng ông đã giành được một danh hiệu cao hơn về danh tiếng khi ông là người bảo vệ đức tin của Giáo hội mình trong một cuộc đời lâu dài và tích cực, nhà lãnh đạo đáng tin cậy của Giáo hội trong thời gian thử thách, và trong hơn nửa thế kỷ, là giáo viên nổi bật nhất của mục vụ Giáo hội. Sự hiểu biết của Hodge về đức tin Kitô giáo và Tin Lành giáo lịch sử được thể hiện trong tác phẩm Thần học Hệ thống của ông.

3.2. Quan điểm về Kinh Thánh và các giáo lý chính

Hodge kiên quyết bảo vệ thẩm quyền và sự không sai lầm của Kinh Thánh, coi đó là Lời của Thiên Chúa, được Thánh Linh soi dẫn. Ông tin rằng thẩm quyền và sự không sai lầm của Kinh Thánh là một quyền và một sự thật của Lời Chúa, được soi dẫn bởi Thánh Linh. Theo ông, giáo lý của Giáo hội được soi dẫn bởi Thánh Linh, lựa chọn những người tốt nhất để trở thành một phần của sự giao tiếp không sai lầm của Thiên Chúa. Khi một người nói như một phần của thân thể Chúa, đó là lời của Chúa. Tuy nhiên, khi Thiên Chúa sử dụng các tạo vật của Ngài như công cụ, Ngài sử dụng chúng theo bản chất của chúng. Con người là những tác nhân tự nguyện, thông minh. Thiên Chúa sẽ không tạo ra những thứ vô tri hoặc phi lý. Quan điểm của Hodge về con người đã trở thành điểm khởi đầu trong việc khám phá thần học hệ thống của ông.

Ông trung thành với các giáo lý Calvin giáo như đã được trình bày trong Tuyên xưng Tín ngưỡng Westminster và các tiểu bản tín điều lớn hơn và nhỏ hơn của Westminster. Mặc dù ông tuân thủ Tuyên xưng Tín ngưỡng Westminster, nhưng sách giáo khoa mà ông sử dụng lại là Cương yếu Thần học Biện giải của Francis Turretin. Sau năm 1870, ông dùng chính bộ Thần học Hệ thống của mình làm sách giáo khoa. Thần học của ông, giống như của Cotton Mather và Jonathan Edwards, khẳng định các giáo lý Calvin giáo như việc những người bị định đoạt sẽ xuống địa ngục.

3.3. Về bản chất của Thiên Chúa

Charles Hodge thường phê phán sự hiểu biết truyền thống về sự đơn giản thần tính, thay vào đó giảng dạy một hình thức đơn giản hơn. Ông lập luận rằng quan điểm về sự đơn giản được giảng dạy bởi Augustine, Thomas Aquinas và Duns Scotus "phá hủy mọi kiến thức chân thật về Thiên Chúa". Charles Hodge cũng bác bỏ khái niệm truyền thống về sự vô cảm thần tính, bác bỏ những quan niệm truyền thống cho rằng tình yêu của Thiên Chúa không được hiểu là một cảm xúc. Tuy nhiên, ông khẳng định giáo lý về sự sinh ra đời đời của Con, như được giảng dạy bởi Công đồng Nicaea, nhưng lưu ý rằng cả Kinh Thánh lẫn các tín điều cổ xưa đều không giải thích ý nghĩa của từ "sinh ra" ngoài sự đồng nhất về bản chất, sự giống nhau, sự xuất phát của bản thể, hoặc một điều gì đó hoàn toàn không thể giải thích được.

3.4. Ảnh hưởng của triết học Ý thức chung Scotland

Thần học của ông còn bổ sung triết học Ý thức chung Scotland của John Witherspoon, cho rằng ngay cả những người sa ngã cũng có khả năng nhận thức đạo đức. Kinh nghiệm của ông ở châu Âu đã khiến ông chỉ trích triết học duy tâm vì làm lu mờ lẽ thường, dẫn đến thần học suy đoán và chủ quan. Ông ngưỡng mộ kiến thức sâu rộng mà ông chứng kiến ở Đức, nhưng cho rằng sự chú ý dành cho triết học duy tâm đã làm che mờ lẽ thường, và dẫn đến thần học suy đoán và chủ quan.

4.1. Quan điểm về chế độ nô lệ

Quan điểm của Hodge về chế độ nô lệ rất phức tạp. Ông ủng hộ thể chế nô lệ ở khía cạnh trừu tượng, cho rằng nó có sự ủng hộ từ một số đoạn Kinh Thánh và bản thân ông từng sở hữu nô lệ. Tuy nhiên, ông lên án việc ngược đãi nô lệ và phân biệt giữa chế độ nô lệ trừu tượng với những đạo luật nô lệ bất công ở miền Nam Hoa Kỳ mà ông cho là đã tước đoạt quyền được học hành, quyền hôn nhân và làm cha mẹ của nô lệ, và "khiến họ phải chịu đựng sự sỉ nhục và áp bức của người da trắng." Ông cho rằng việc cải cách nhân đạo các luật lệ này sẽ là tiền đề cần thiết cho việc chấm dứt chế độ nô lệ ở Hoa Kỳ.

Đại hội đồng Trưởng lão năm 1818 cũng đã khẳng định một lập trường tương tự, rằng chế độ nô lệ ở Hoa Kỳ, mặc dù không nhất thiết là tội lỗi, nhưng là một thể chế đáng tiếc mà cuối cùng nên được thay đổi. Giống như Giáo hội, bản thân Hodge cũng có thiện cảm với cả những người bãi nô ở miền Bắc Hoa Kỳ và những người ủng hộ chế độ nô lệ ở miền Nam, và ông đã sử dụng ảnh hưởng đáng kể của mình để cố gắng khôi phục trật tự và tìm kiếm điểm chung giữa hai phe, với hy vọng cuối cùng là bãi bỏ hoàn toàn chế độ nô lệ. Tuy nhiên, việc Hodge ủng hộ chế độ nô lệ không phải là kết quả tất yếu của niềm tin vào sự không sai lầm và giải thích Kinh Thánh theo nghĩa đen của ông. Các nhà thần học Kitô giáo cùng thời với Hodge trong thế kỷ 19, những người cũng tin vào sự không sai lầm và tuyệt đối của Kinh Thánh, đã lên án thể chế nô lệ. John Williamson Nevin, một học giả cải cách bảo thủ và giáo sư chủng viện Thần học Cải cách bảo thủ, Tin Lành, đã lên án chế độ nô lệ là "một tai họa đạo đức to lớn". Hodge và Nevin cũng đã có những cuộc đối đầu nổi tiếng về những quan điểm đối lập hoàn toàn về Lễ Tiệc Thánh.

4.2. Chia rẽ giáo phái và Nội chiến

Hodge là một trong những nhà lãnh đạo của phe Old School trong cuộc chia rẽ của Giáo hội Trưởng lão (Hoa Kỳ) vào năm 1837. Các vấn đề liên quan đến xung đột về giáo lý, thực hành tôn giáo và chế độ nô lệ. Mặc dù trước năm 1861, phe Old School đã kiềm chế không lên án chế độ nô lệ, nhưng vấn đề này là một vấn đề tranh luận giữa các thành phần miền Bắc và miền Nam của giáo phái.

Hodge có thể chấp nhận chế độ nô lệ nhưng ông không bao giờ có thể dung thứ cho sự phản bội mà ông thấy đang cố gắng chia cắt Hợp chúng quốc Hoa Kỳ vào năm 1861. Hodge là một người quốc gia mạnh mẽ và đã lãnh đạo cuộc đấu tranh giữa những người Trưởng lão để ủng hộ Liên minh. Trong số ra tháng 1 năm 1861 của Princeton Review, Hodge đã trình bày lập luận của mình chống lại ly khai, cuối cùng gọi đó là vi hiến. James Henley Thornwell đã phản hồi trong số ra tháng 1 năm 1861 của Southern Presbyterian Review, cho rằng cuộc bầu cử năm 1860 đã thành lập một chính phủ mới, một chính phủ mà miền Nam không đồng ý, do đó việc ly khai là hợp pháp. Mặc dù là một người theo chủ nghĩa Liên bang cứng rắn về chính trị, Hodge đã bỏ phiếu chống lại việc ủng hộ "Nghị quyết Mùa xuân" của Đại Hội đồng Giáo hội Trưởng lão Old School năm 1861, vì ông cho rằng việc giáo hội can thiệp vào các vấn đề chính trị không phải là việc của giáo hội; do các nghị quyết này, giáo phái sau đó đã chia cắt miền Bắc và miền Nam. Khi Đại Hội đồng họp tại Philadelphia vào tháng 5 năm 1861, một tháng sau khi Nội chiến Hoa Kỳ bắt đầu, nghị quyết đã quy định cam kết ủng hộ chính phủ liên bang bất chấp các phản đối dựa trên những lo ngại về phạm vi quyền hạn của giáo hội và những bất đồng về cách giải thích Hiến pháp. Tháng 12 năm 1861, các nhà thờ Trưởng lão Old School miền Nam đã cắt đứt quan hệ với giáo phái.

4.3. Phê phán học thuyết Darwin

Năm 1874, Hodge xuất bản tác phẩm What is Darwinism?, tuyên bố rằng Chủ nghĩa Darwin, về bản chất, là vô thần. Đối với Hodge, Chủ nghĩa Darwin mâu thuẫn với khái niệm về sự thiết kế và do đó rõ ràng là vô thần. Cả trong Review và trong What is Darwinism? (1874), Hodge đã tấn công chủ nghĩa Darwin. Quan điểm của ông đã xác định lập trường của Chủng viện cho đến khi ông qua đời vào năm 1878. Mặc dù ông không coi tất cả các ý tưởng tiến hóa đều mâu thuẫn với tôn giáo của mình, nhưng ông lo ngại về việc giảng dạy chúng ở các trường cao đẳng. Trong khi đó, tại Đại học Princeton, một tổ chức hoàn toàn riêng biệt, Chủ tịch John Maclean cũng bác bỏ Thuyết tiến hóa của Darwin. Tuy nhiên, vào năm 1868, khi Maclean nghỉ hưu, James McCosh, một nhà triết học Scotland, đã trở thành chủ tịch. McCosh tin rằng phần lớn Chủ nghĩa Darwin có thể và sẽ được chứng minh là đúng đắn, và vì vậy ông đã cố gắng chuẩn bị cho các Kitô hữu cho sự kiện này. Thay vì xung đột giữa khoa học và tôn giáo, McCosh tìm cách dung hòa. Nhấn mạnh nguyên tắc thiết kế trong tự nhiên, McCosh giải thích những khám phá của Darwin là bằng chứng thêm về sự sắp đặt trước, kỹ năng và mục đích trong vũ trụ. Do đó, ông lập luận rằng Chủ nghĩa Darwin không phải là vô thần cũng không mâu thuẫn không thể hòa giải với Kinh Thánh. Do đó, những người Trưởng lão ở Hoa Kỳ có thể lựa chọn giữa hai trường phái tư tưởng về tiến hóa, cả hai đều có trụ sở tại Princeton. Chủng viện đã giữ vững lập trường của Hodge cho đến khi những người ủng hộ ông bị loại bỏ vào năm 1929, và trường đại học (Đại học Princeton) trở thành một trung tâm đẳng cấp thế giới về khoa học mới về sinh học tiến hóa.

Cuộc tranh luận giữa Hodge và McCosh là minh chứng cho một cuộc xung đột đang nổi lên giữa khoa học và tôn giáo về vấn đề thuyết tiến hóa của Darwin. Tuy nhiên, hai người đàn ông đã thể hiện những điểm tương đồng lớn hơn về các vấn đề khoa học và tôn giáo so với những gì thường được đánh giá cao. Cả hai đều ủng hộ vai trò ngày càng tăng của nghiên cứu khoa học trong lịch sử tự nhiên và chống lại sự xâm nhập của nó vào triết học và tôn giáo.

5.1. Các tác phẩm chính

Hodge đã viết nhiều tác phẩm Kinh Thánh và thần học. Ông bắt đầu viết từ đầu sự nghiệp thần học của mình và tiếp tục xuất bản cho đến khi qua đời.

• Bình luận về Thư gửi tín hữu Rôma (1835): Mặc dù được coi là tác phẩm chú giải vĩ đại nhất của ông, Hodge đã sửa đổi bài bình luận này vào năm 1864, giữa Nội chiến Hoa Kỳ, và sau một cuộc tranh luận với James Henley Thornwell về việc các bang ly khai khỏi Liên minh.
• Lịch sử hiến pháp của Giáo hội Trưởng lão tại Hợp chúng quốc Hoa Kỳ (1840): Tác phẩm này cũng đề cập chi tiết về Đạo luật chấp nhận năm 1729.
• Con đường sự sống (1841): Tái bản ở Anh, được dịch sang các ngôn ngữ khác và lưu hành tới 35.000 bản ở Hoa Kỳ. Trong thời gian học ở Hoa Kỳ, Sawayama Horai đã sử dụng tác phẩm này để nghiên cứu Kinh Thánh cùng Mục sư Packard ở Evanston, Illinois.
• Bình luận về Thư gửi tín hữu Êphêsô (1856)
• Bình luận về Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrinhtô (1857)
• Bình luận về Thư thứ hai gửi tín hữu Côrinhtô (1859)
• Thần học Hệ thống (1871-1873): Đây là kiệt tác của ông, gồm 3 tập và dài 2.260 trang.
• Chủ nghĩa Darwin là gì? (1874): Cuốn sách cuối cùng của ông.
• Vương quốc tâm linh: một giải thích mười một chương đầu của sách Khải Huyền (1873)
• Các bài giảng (về Thần học) (bản thảo, chưa có ngày xuất bản)
• Giáo hội và chính thể của nó (1879)
• Đạo Công giáo là gì: Giáo hội Công giáo Rôma và Kitô giáo theo Kinh Thánh (bản dịch tiếng Nhật 1954)

5.2. Các bài báo chính

Ngoài các tác phẩm sách, ông đã đóng góp hơn 130 bài báo cho Princeton Review, nhiều bài trong số đó, ngoài việc tạo ra ảnh hưởng mạnh mẽ vào thời điểm xuất bản, sau đó đã được tập hợp lại thành các tập, và với tên gọi Tuyển chọn các bài tiểu luận và bình luận từ Princeton Review (1857) và Các cuộc thảo luận về Chính thể Giáo hội (do W. Durant biên tập, 1878) đã chiếm một vị trí lâu dài trong văn học thần học.
Một số bài báo nổi bật của ông bao gồm:

• "Truyền giảng Tin Mừng cho người nghèo" (tháng 1 năm 1871)
• "Kitô giáo không có Đấng Christ" (tháng 4 năm 1876)
• "Chủ nghĩa Trưởng lão là gì?" (1855). [http://www.pcahistory.org/documents/wip.html]

Tái bản hiện đại

• Systematic Theology. Hendrickson Publishers (1999).
• Romans (The Crossway Classic Commentaries). Crossway Books (1994).
• Romans (Geneva Series of Commentaries). Banner of Truth (1 tháng 6 năm 1998).
• Corinthians (Crossway Classic Commentaries). Crossway Books (1995).
• 1 & 2 Corinthians (Geneva Series of Commentaries). Banner of Truth (1 tháng 6 năm 1998).
• 2 Corinthians (Crossway Classic Commentaries). Crossway Books (1995).
• Ephesians (The Crossway Classic Commentaries). Crossway Books (1994).
• Ephesians (Geneva Series of Commentaries). Banner of Truth (1 tháng 6 năm 1998).
• The Way of Life (Sources of American Spirituality). Mark A. Noll, biên tập. Paulist Press (1987).

6.1. Di sản thần học

Lòng sùng kính Chúa Kitô là đặc điểm nổi bật trong kinh nghiệm của ông, và đó là thước đo mà ông dùng để đánh giá kinh nghiệm của người khác. Do đó, mặc dù là một người Trưởng lão và một người theo Calvin giáo, sự cảm thông của ông vượt xa ranh giới của giáo phái. Ông từ chối những quan điểm hẹp hòi về chính thể giáo hội mà một số anh em của ông đề xướng. Ông bác bỏ lập trường phi lịch sử của những người phủ nhận tính hợp lệ của phép báp-têm Công giáo. Ông có bản tính bảo thủ, và cuộc đời ông đã được dành để bảo vệ Thần học Cải cách như đã được trình bày trong Tuyên xưng Tín ngưỡng Westminster và các tiểu bản tín điều lớn hơn và nhỏ hơn của Westminster. Chủng viện Princeton dưới sự lãnh đạo của ông đã trở thành một trung tâm trí tuệ tiên phong cho thần học bảo thủ.

Sự tận tâm của Hodge đối với Chúa Kitô là một đặc điểm nổi bật, và nó đã trở thành tiêu chí để ông đánh giá trải nghiệm đức tin của người khác. Ông được coi là nhà bảo vệ đức tin vĩ đại, chứ không phải là người có tư duy kiến tạo vĩ đại của Giáo hội. Ông không có tham vọng tạo ra một kỷ nguyên mới, nhưng đã giành được danh tiếng cao hơn khi trở thành nhà vô địch đức tin của Giáo hội mình trong suốt cuộc đời dài và năng động, một nhà lãnh đạo đáng tin cậy trong thời gian thử thách, và là giáo viên nổi bật nhất của giới mục vụ trong hơn nửa thế kỷ. Tác phẩm Thần học Hệ thống của ông là sự tổng hợp những hiểu biết của ông về đức tin Kitô giáo và Tin Lành giáo lịch sử.

6.2. Đánh giá tích cực

Khoảng 3.000 mục sư đã được ông hướng dẫn. Ông đã có đặc quyền hiếm hoi, trong suốt cuộc đời dài của mình, để đạt được sự xuất sắc với tư cách là một giáo viên, nhà chú giải, nhà giảng thuyết, nhà tranh biện, nhà giáo hội và nhà thần học hệ thống. Là một giáo viên, ông ít có đối thủ; và nếu ông không thể hiện tài năng giảng thuyết phổ biến trên bục giảng, ông đã bộc lộ khả năng thuyết giáo cao cấp trong các "hội nghị" vào các buổi chiều Sabbat (Chúa nhật), nơi ông nói chuyện với sự rõ ràng và chính xác logic quen thuộc của mình, nhưng với sự tự nhiên tuyệt vời và sự dịu dàng và linh thiêng đáng kinh ngạc. Các khả năng văn học của Hodge được thể hiện rõ nhất trong các đóng góp của ông cho Princeton Theological Review, nhiều bài trong số đó được công nhận là kiệt tác của văn học tranh biện.

6.3. Phê phán và tranh cãi

Mặc dù Charles Hodge là một nhân vật có ảnh hưởng lớn, nhưng một số quan điểm và hành động của ông đã gây ra tranh cãi và bị phê phán. Nổi bật nhất là lập trường của ông về chế độ nô lệ, mà từ quan điểm nhân quyền hiện đại, được coi là mâu thuẫn và có vấn đề. Dù ông lên án việc ngược đãi nô lệ và hy vọng vào sự bãi bỏ cuối cùng, việc ông biện hộ cho thể chế nô lệ dựa trên Kinh Thánh và việc bản thân ông từng sở hữu nô lệ đã bị chỉ trích gay gắt, đặc biệt khi so sánh với các nhà thần học cùng thời khác, những người cũng tin vào sự không sai lầm của Kinh Thánh nhưng lại mạnh mẽ lên án chế độ nô lệ là một "tệ nạn đạo đức to lớn."

Ngoài ra, sự phản đối kiên quyết của ông đối với Học thuyết Darwin, coi đó là chủ nghĩa vô thần, đã đặt ông vào trung tâm của cuộc xung đột khoa học-tôn giáo vào cuối thế kỷ 19. Mặc dù lập trường của ông được Chủng viện Princeton duy trì trong một thời gian dài, nhưng cuối cùng nó đã bị bác bỏ, cho thấy sự tiến hóa của tư duy thần học về mối quan hệ giữa đức tin và khoa học.